Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 23, n. 00, e023018, 2023. e-ISSN: 2359-2419

DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v23i00.16794 1

PLANTANDO A CAPOEIRA ANGOLA: SENTIPENSAMENTOS SOBRE

CAPOEIRA ANGOLA, MULHERIDADES E AMAZÔNIA

PLANTANDO CAPOEIRA ANGOLA: SENTIMIENTOS Y PENSAMIENTOS SOBRE

CAPOEIRA ANGOLA, LAS MUJERES Y LA AMAZONIA

PLANTING CAPOEIRA ANGOLA: FEELINGS AND THOUGHTS ABOUT CAPOEIRA

ANGOLA, WOMANITIES AND THE AMAZON

Carmem Pricila Virgolino TEIXEIRA1

e-mail: carmemvirgolina@gmail.com

Como referenciar este artigo:

TEIXEIRA, C. P. V. Plantando a Capoeira Angola:

Sentipensamentos sobre Capoeira Angola, mulheridades e

Amazônia. Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 23,

n. 00, e023018. e-ISSN: 2359-2419. DOI:

https://doi.org/10.47284/cdc.v23i00.16794

| Submetido em: 21/05/2022

| Revisões requeridas em: 16/01/2023

| Aprovado em: 24/05/2023

| Publicado em: 22/12/2023

Editores:

Profa. Dra. Maria Teresa Miceli Kerbauy

Prof. Me. Mateus Tobias Vieira

Profa. Me. Thaís Caetano de Souza

Artista-pesquisadora do teatro-dança, capoeirista, educadora social e produtora cultural. Pesquisadora vinculada

a Associação Brasileira de Pesquisa e Pós-Graduação em Artes Cênicas (ABRACE). Doutora em Artes pelo

Programa de Pós-graduação em Artes da Universidade Federal do Pará, Mestra em Ciências Sociais, com ênfase

em Antropologia Social pelo Programa de Pós-graduação em Ciências Sociais da Universidade Federal do Pará,

Graduada em Letras com Licenciatura em Língua Francesa pela Universidade Federal do Pará.

Plantando a Capoeira Angola: Sentipensamentos sobre Capoeira Angola, mulheridades e Amazônia

Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 23, n. 00, e023018, 2023. e-ISSN: 2359-2419

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RESUMO: Este ensaio pretende sentipensar o evento Plantando a Capoeira Angola, evidenciando

o protagonismo de mulheres na capoeira. Partindo de uma confluência de narrativas pautadas em

vivências aqui apresentadas, o texto busca articular as experiências que ocorreram no evento a

referenciais teóricos de áreas diversas do conhecimento, que põem em diálogo conceitos como

sentipensar e performance negra, os quais serão esmiuçados no decorrer do texto. Ao evidenciar

como uma vivência entre mulheres capoeiristas pode propiciar reflexões e incentivo para que

possamos anunciar um novo tempo, de uma capoeira que acolha a diversidade de corpos que a

manifestam, este ensaio afirma participações de mulheridades na capoeira e a importância histórica

delas nesse contexto. Tecendo conexões entre mulheridades matripotentes de motrizes africanas e

ancestralidades amazônicas em Belém, a presente escrevivência anuncia a eficácia de grupos, rodas

de conversas, encontros autogeridos por mulheres como espaços que favorecem a afirmação de

identidades plurais no universo da capoeira.

PALAVRAS-CHAVE: Mulheridades. Capoeira Angola. Performance Negra. Sentipensamentos.

Escrevivência.

RESUMEN: Este ensayo tiene como objetivo reflexionar sobre el evento Plantando a Capoeira

Angola, destacando el papel protagónico de la mujer en la capoeira. A partir de una confluencia

de narrativas basadas en las experiencias aquí presentadas, el texto busca articular las vivencias

ocurridas en el evento con referentes teóricos de diferentes áreas del conocimiento, que ponen en

diálogo conceptos como sentimiento y performance negra, los cuales se detallarán a lo largo. el

texto. Al resaltar cómo una experiencia entre mujeres capoeiristas puede proporcionar reflexiones

y estímulos para que podamos anunciar una nueva era, de una capoeira que acoge la diversidad

de cuerpos que la expresan, este ensayo afirma la participación de las mujeres en la capoeira y su

importancia histórica en esta contexto. Tejiendo conexiones entre mujeres matripotentes de origen

africano y ascendencia amazónica en Belém, este escrito anuncia la eficacia de grupos, círculos

de conversación, encuentros autogestionados por mujeres como espacios que favorecen la

afirmación de identidades plurales en el universo de la capoeira.

PALABRAS CLAVE: Mujeres. Capoeira Angola. Rendimiento negro. Sentimientos. Escribiendo.

ABSTRACT: This essay intends to feel/think about the event Plantando a Capoeira Angola,

highlighting the protagonism of women in capoeira. Starting from a confluence of narratives, based

on experiences presented here, the text seeks to articulate the experiences that occurred at the event

with interdisciplinary theoretical references that put in dialogue concepts such as feelingthinking

and black performance. Demonstrating how an experience among women capoeiristas can provide

reflections and encouragement so that we can announce a new era of capoeira that welcomes the

diversity of bodies that manifest it, this essay affirms the participation of women in capoeira and

their historical importance in it. Evidencing connections between matripotent women with African

motives and Amazonian ancestry in Belém, this writing announces the effectiveness of groups,

conversation circles, meetings self-managed by women as spaces that favor the affirmation of plural

identities in the universe of capoeira.

KEYWORDS: Women. Capoeira Angola. Black Performance. Feelings. Writing.

Carmem Pricila Virgolino TEIXEIRA

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Tu não sabes, mas eu sou aquelas mulheres de fogo

São aquelas mulheres de fogo o meu respirar[...]

E quando me vês passando por aí

A olhos nus não notas eu carregada por elas

Porque em mim caminham todas essas

(Roberta Tavares - Mulheres de Fogo)

Eu fui no pé da jurema

Peguei as sementes de lá

Trouxe elas comigo

Plantei em outro lugar

(Corrido de capoeira angola)

Dá Licença aí colega velha, licença de Chegar

- Introdução

O ensaio que segue pretende registrar e sentipensar, pela sua importância e ineditismo,

o primeiro encontro de capoeira angola, organizado por angoleiras, com participação apenas

de mulheres, na Amazônia paraense. O evento intitulado Plantando a Capoeira Angola foi

realizado entre os dias 03 e 06 de fevereiro de 2022, em dois municípios paraenses: Belém,

capital do estado e Castanhal, cidade próxima, cuja distância de condução da capital é de 75

km. Gostaria de antecipar ao leitor que assumo, neste texto, meus sentimentos, memórias e

poéticas, presentes em meus trabalhos artísticos e também em minha escrita. Dessa forma,

possivelmente, gero incômodo em uma certa ordem vigente acadêmica, que insiste em afirmar

o raciocínio cartesiano, com suas dicotomias, como fonte única de produção de conhecimento.

De que serviria uma estudante vinculada a um programa de pós-graduação em artes, se não para

querer interpelar, inclusive os paradigmas pós-positivistas das escritas no universo da

academia?

Dialogo principalmente com o conceito de sentipensar. Segundo Moraes e Saturnino

(2004), da área da pedagogia, é de fundamental importância a educação emocional e o ensino-

aprendizagem das formas de se relacionar, e sobretudo, perscrutar a estreita vinculação entre

perceber, sentir, pensar e atuar, evidenciando a conexão entre nossas emoções e nossas atitudes.

Para os autores, o amor, por exemplo, é um sentimento possível de ser ensinado e aprendido,

Em cada subtítulo do texto, trago trechos de cantigas de capoeira angola. E trago o itálico como marca de trechos

de cantigas e também de depoimentos de praticantes.

Plantando a Capoeira Angola: Sentipensamentos sobre Capoeira Angola, mulheridades e Amazônia

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enquanto conduta de respeito mútuo e solidariedade. Dessa maneira, ambientes nos quais se

reconheça o estreito laço entre cognição e afetividade, este ensino-aprendizagem é favorecido

e, dessa forma, demonstro, por meio de relatos, como um evento de capoeira angola, que se

formatou entre mulheres, configurou-se num ambiente no qual a capoeira se manifestou como

ferramenta eficiente para engendrar reflexões antimachistas, dentre as quais a produção deste

ensaio é uma mostra.

Dialogo, ainda, com o conceito de escrevivência, de Evaristo (2009), para quem existe

um corpus específico de escritores no Brasil com suas escritas atravessadas pelas experiências

da/com a negritude. A partir desses diálogos, e de vinte anos de prática de capoeira angola,

justifico a licença que me dou da escrita em primeira pessoa e do tema das minhas experiências

em coletivos como fato relevante para discussão de conceitos que contribuem no debate sobre

as relações de gênero em nossa sociedade e na capoeira. Convoco, também, para essa escrita

tessitura as vozes das companheiras do coletivo, trazendo para o texto algumas falas, frutos de

conversas informais ou de perguntas direcionadas a camaradas e mestras, gerando, para utilizar

um termo empregado por Mestre Nego Bispo, uma confluência de narrativas, como o encontro

de rios, que não deixam suas singularidades ao se encontrarem, mas que, em conjunto, formam

algo maior. Nesse sentido, agradeço, em especial, os diálogos com a mana

Mayara La Rocque,

poeta, escritora, integrante do coletivo, que foi interlocutora importante para a organização final

da estrutura deste texto.

Assim como em outros trabalhos meus, este ensaio representa um olhar, dentre tantos

outros possíveis, para as temáticas abordadas. Muito longe de se pretender verdade absoluta,

ou possibilidade de esgotamento do tema, apresenta-se como uma oportunidade de exercício

narrativo. Ademais, é também uma resposta à dívida que sinto ter ficado ao não ter tido

condições, perante a inúmeras pressões misóginas, de ter dedicado uma sessão devida à questão

de gênero na dissertação que escrevi sobre capoeira angola em Belém, há aproximadamente

doze anos, na qual, timidamente, pergunto na introdução do trabalho (TEIXEIRA, 2010, p. 23):

“Num ambiente tradicionalmente masculino, uma mulher, procurando refletir sobre este

universo, torna-se uma representação de ameaça?”. Então, mais de dez anos depois, eu mesma

respondo que sim, porém pretendo refazer a afirmação inicial da dissertação, na qual me referi

Optei por colocar em notas de rodapé alguns termos inerentes ao universo da capoeira angola e/ou da militância

social em Belém, assim como em itálico, no texto, palavras inerentes a esse universo. Propus uma dinâmica a um

grupo de companheiras que fazem parte do coletivo e trago, então, nas notas do texto as definições de Brenda

kalife, Bruna Matins e Xokeide d’Oya para alguns termos da capoeira angola e do candomblé angola.

Carmem Pricila Virgolino TEIXEIRA

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ao ambiente da capoeira como tradicionalmente masculino, pois esse ambiente sempre foi

atravessado por mulheridades.

Gostaria, ainda, antes de seguir nessa escrita, de explicar minha opção, desde o título do

ensaio, por utilizar a palavra mulheridades, em detrimento de outras palavras como feminino,

por exemplo. Essa escolha referenda o fato de se acreditar que seja esta a forma mais acertada

para representar a pluralidade de identidades de mulheres presentes no encontro. Eu poderia

dizer que nenhuma delas, ali presente, performatiza a expectativa vigente de uma feminilidade

que remeta a fragilidade, passividade e objetificação, como a palavra feminino, ou mesmo

mulher, pode suscitar. Tornamo-nos mulheres não por conta de uma condição biológica, mas

por identificação e aprendizagem de comportamentos sociais que variam de cultura a cultura e

que, no interior de um mesmo grupo social, pode assumir aspectos diversos. Conforme

questiona Butler (2003, p. 09): “Ser mulher constituiria um fato natural ou uma performance

cultural, ou seria a naturalidade constituída mediante atos performativos discursivamente

compelidos, que produzem o corpo no interior das categorias de sexo e por meio delas?” Para

a autora, as categorias de identidade de gênero são resultadas no ocidente de duas instituições

definidoras: o falocentrismo e a heterossexualidade compulsória.

Eu Quero Ver Idalina - Presença de Mulheridades na capoeira

A presença de mulheridades na capoeira é muita antiga. Para muitos historiadores e

historiadoras, os registros mais antigos dessas presenças estariam associados a um contexto que

remonta ao século XIX. Na fala de outros mestres e outras mestras, a própria ginga

, palavra

que denomina o principal movimento corporal da capoeira, seria uma referência à Rainha

Nzinga Mbandi, rainha africana muito conhecida por ter vencido várias batalhas em Angola,

contra os colonizadores portugueses, celebrada por suas notáveis habilidades intelectuais e

físicas. Segundo Fonseca (2021, p. 62):

Njinga Mbandi é até hoje lembrada em Angola como um símbolo da luta

contra a colonização e sua trajetória foi recuperada pelos movimentos de

independência nos anos de 1970. Na diáspora seu nome também aparece em

muitas manifestações da cultura afro, como capoeira, congados e candomblés,

associados à resistência negra e ao poder feminino.

Movimento base da capoeira, no qual, por meio da troca entre pernas e braços, o corpo elabora a preparação para

outros movimentos de ataque e defesa.

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Sendo então o principal movimento da capoeira, a ginga, que consiste em balançar o

corpo, ludibriando assim o oponente, uma homenagem numa derivação do nome da rainha

Nzinga, percebemos, como apontam historiadoras, como Fonseca (2021) e Foltran (2017), que

embora a capoeira seja costumeiramente vista como um espaço masculino, sempre contou em

suas formas de organização e lugares de expressão com a presença ativa de mulheridades.

Portanto, por que constatamos no ambiente da capoeira a reprodução de violências de gênero

contra corpos que não performatizam masculinidades?

Em consonância com outras mulheres sentipensantes do meio da capoeira, que em suas

narrativas evidenciam a contradição que existe no fato de essa prática ser um espaço de

questionamento da ordem colonial, que escravizou corpos negros, e, ao mesmo tempo, um

espaço onde muitos valores do patriarcado, uma das bases desse mesmo sistema escravista.

Assim surgiu o coletivo Angoleiras Cabanas, que vem ganhando destaque na organização de

mulheres em torno da prática da Capoeira Angola, na cidade de Belém, desde 2018. Segundo

Marinho e Assunção (2021, p. 63), “com o intuito de criar ambientes saudáveis para a

propagação dos saberes ancestrais inerentes à capoeira angola, assim como na busca de refletir

e intervir nessas contradições ainda existentes nessa prática” é que surgiu o coletivo. Segundo

a idealizadora e integrante do coletivo, Brenda Kalife, em entrevista cedida em março de 2022:

Toda mulher já passou ou passa por situações de opressão dentro da prática

da capoeira. No entanto, poucos são os espaços onde é possível se dialogar

sobre. Pensando nisso, o coletivo Angoleiras Cabanas, a priori, Flores de

Angola, foi idealizado para que mulheres pudessem se reunir para troca de

saberes, treinos e diálogos sobre as violências que atravessam os corpos

femininos nesta prática. Dessa forma, o coletivo foi criado de modo

independente, como um movimento autônomo, com o objetivo de encorajar

mulheres a se manterem na capoeira, tendo umas às outras como camaradas

e cúmplices na luta antimachista. Nesse março de 2002, fazemos quatro anos

de vida e de existência, com muitas aprendizagens e realizações para contar.

Com o aumento deplorável de casos de violência contra a mulher, durante o período de

pandemia, somado a experiências de violências contra muitas de nós dentro da própria capoeira,

acreditamos que realizar um evento de capoeira angola protagonizado por mulheres seria uma

ação política combativa à chaga social do machismo, manifestado na sociedade como um todo,

inclusive, infelizmente, também dentro da capoeira e, muitas vezes, vale lembrar, pelas próprias

mulheres.

Constata-se que a condução de mulheres na prática da capoeira costuma ser muito mais

cooperativa do que competitiva, muito mais acolhedora, e por isso resolvemos convidar para o

Carmem Pricila Virgolino TEIXEIRA

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comando do evento duas mestras mulheres. São inúmeros os relatos de situações de

constrangimento promovidas por conduções de masculinidades que exacerbam a marcialidade

e a força física, dificultando a manifestação do enorme potencial que a capoeira possui de

ferramenta pedagógica de transformação do sistema racista e machista.

Figura 1 – Plantando a Capoeira Angola

Fonte: Treinel Brenda Kalife e Mestra Di, na roda de abertura do evento, no terreiro de candomblé

angola Mansu Nangetu. Foto: Mel Mater

O conceito do evento, por sua vez, apostou na representatividade e na ancestralidade,

assim como na conexão entre as mulheridades da capoeira angola e a floresta amazônica,

investindo na vinda de duas mestras de capoeira para Belém. Segundo Bruna Maria, integrante

do coletivo e organizadora do evento, em entrevista cedida em março de 2022, a conexão entre

a natureza como entidade viva e a capoeira angola é intrínseca:

No meu sentir, a capoeira é um campo de multiculturas e multirresistência

que, no seu universo, transmite na memória oral e corporal o viver e saber

tradicional, simples, rural, muitas vezes em um contexto de marginalidade

social. O que vivemos durante os dias imersivos do Plantando Capoeira

Angola, em certa medida, foi também um retorno ao coletivo, um retorno à

mãe terra. Atravessando a brincadeira do “vadiar angola”, também falamos

de soberania alimentar, de cuidado com o planeta, e a agrofloresta como uma

prática de cuidado com o solo e geração de alimentos também nutre essa luta

por uma autonomia.

Plantando a Capoeira Angola: Sentipensamentos sobre Capoeira Angola, mulheridades e Amazônia

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As principais aspirações desse Encontro foram a discussão de táticas de rExistências e

os enfrentamentos contra as mazelas do patriarcado, do racismo e demais práticas coloniais de

opressão, inclusive contra a natureza; assim como a possibilidade de agregar às performances

físicas e musicais das mulheres participantes mais repertório de cantos, toques e

movimentações. Utilizo, aqui, o termo performance em seu aspecto epistemológico, segundo o

qual, de acordo com os pesquisadores da área da antropologia da performance, tal palavra

significa comportamento restaurado. Assim, todo ato desempenhado, restaurado por alguém

para o olhar de outras pessoas pode ser visto como performance. Nesse sentido, desde um

simples movimento que se repete na intimidade do cotidiano de alguém até uma apresentação

teatral podem ser estudados pelo prisma da performance. Quando falamos de capoeira, nos

referimos a um tipo de performance que pode ser vista como performance ritual. Segundo

Martins (1997, p. 72):

As performances rituais cerimônias e festejos, por exemplo, são férteis

ambientes de memória, dos vastos repertórios de reservas mnemônicas, ações

cinéticas, padrões, técnicas e procedimentos culturais restituídos e expressos

no e pelo corpo. Os ritos transmitem e instituem saberes estéticos, filosóficos

e metafísicos, dentre outros além de procedimentos, técnicas, quer em sua

moldura simbólica, quer nos modos de enunciação, nos aparatos e convenções

que esculpem sua performance

Vim no Balanço do Mar de Angola – Capoeira e Bem viver

O encontro foi forte e intenso, tal qual as tempestades do inverno amazônico que

ocorrem entre o final e o início do ano, e, ao fim, todas tiveram novas terras em si, revolvidas,

com sementes plantadas. Por isso, a inserção, na epígrafe que abre este ensaio, do corrido

que

Mestra Di cantava durante o evento serve como uma metáfora sobre pegar as sementes num

lugar e plantar em outro, como se a vinda das mestras e as manas do Maranhão tivesse trazido

sementes novas, manejando em nós o desejo antigo de continuar rExistindo em bem viver, entre

nós mulheres, com a sociedade como um todo e com a natureza enquanto entidade viva.

Proveniente do movimento indígena do Equador, para o qual, na língua kíchua, o sumak

kawsay, ou seja, o bem viver — termo citado em inúmeras constituições de países da América

do Sul a partir dos anos 2000 — propõe a construção de um outro tipo de sociedade, pautando

Cantiga de capoeira de base oral composta de versos (possíveis de criação e modificação), seguida de coro que

são cantados por todos os presentes em uma roda de capoeira angola.

Carmem Pricila Virgolino TEIXEIRA

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dentre outros princípios, o reconhecimento da natureza enquanto sujeito de direitos. Segundo

Léon T (2008, p. 01), o bem viver

sintetiza visões e práticas ancestrais, debates e propostas atuais, o acúmulo de

pensamento crítico e lutas sociais das últimas décadas; junta dinâmicas

nacionais e internacionais de resposta ao ‘modelo de desenvolvimento’ e ao

‘modelo de civilização' que conduziram a uma situação já reconhecida como

insustentável.

É inegável o potencial da capoeira angola como espaço de experiência de bem viver.

Sobre perspectivas do bem viver, Acosta (2016, p. 27) afirma que, nessa linha de pensamento,

“a superação das desigualdades é inescapável. A descolonização e a despatriarcalização são

tarefas fundamentais, tanto quanto a superação do racismo, profundamente enraizado em nossas

sociedades.”

Esta proposta, em andamento, praticada por povos indígenas e em Interculturalidade

Crítica (WALSH, 2009) também por outros povos, pode ser observada em universos de culturas

de motrizes africanas. A Interculturalidade Crítica, conceito, por sua vez, também proveniente

de movimentos indígenas sul-americanos, versa sobre a possibilidade de aproximações entre

culturas, que, mesmo distintas, se unem na implementação de propostas contra o capitalismo.

Na Amazônia, quanto mais o povo negro adentrou na floresta, mais se deu o contato com povos

indígenas, principalmente no firmamento de colaborações solidárias.

Nossa atual necessidade amazônica de replantar uma enorme parcela já devastada da

floresta, de cuidar para que o desmatamento não chegue ao ponto de irreversibilidade e a

floresta morra pode nos fazer lembrar da tática das mulheres negras escravizadas, que, ao fugir

para quilombos no Brasil, levavam em seus cabelos, sementes escondidas, para cultivar em

liberdade outros campos; tecnologia ancestral que nos aponta um porvir de esperança na

necessidade de plantar, replantar e cultivar cuidados. Portanto, a metáfora do corrido citado na

epígrafe se aloja lá onde as trocas de experiências corporais, musicais são partilhadas como

sementes, e que também nos lembra da urgência dos cuidados com a natureza.

Nesse sentido, vale ainda trazer à memória que, nos quilombos, nome dado aos

acampamentos de treinamentos de guerra dos povos nômades Jagas, na África, as mulheres

possuíam papel fundamental, eram numerosas e adotavam modos de vida guerreira. Lá,

cuidavam desde a alimentação, dos objetos de guerra, até o manuseio de machadinhas e lanças.

Dessa forma, ocupavam postos hierárquicos fundamentais no vencimento das guerras, como

sacerdotisas, das quais os guerreiros e guerreiras dependiam (FONSECA, 2021). É possível

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estabelecer analogias entre performances de mulheridades de quilombos desde a África até as

identidades de angoleiras, nome dado às mulheres que praticam capoeira angola.

Vale ressaltar que o estado do Pará concentra, segundo dados do Instituto Brasileiro de

Geografia e Estatística (IBGE), a maior quantidade de quilombos na região norte, onde existe

uma vasta contribuição das populações negras na cultura local, o que pode se perscrutar nas

corporeidades dos folguedos aqui presentes e, também, em outras tecnologias locais. Pelo fato

de não termos no estado uma mestra de capoeira angola, convidamos duas provenientes de

outros estados para conduzir o evento, mestra Di, de Pernambuco e mestra Samme, do

Maranhão; com o intuito de relacionar o contexto amazônico a questões de gênero e raça. A

grande maioria das mulheres participantes do evento eram amazônidas, mulheres paraenses e

maranhenses, estados vizinhos, brasileiros, por onde a floresta amazônica se estende.

Se a floresta amazônica é indissociável dos povos que nela habitam, pois somos nós os

guardiões e guardiãs desse bioma, podemos também associar os ataques e ameaças que a

floresta amazônica sofre aos ataques que a mulher nortista amazônica também sofre, o que

constatamos nos altos índices de violência praticados contra a mulher na região. Os povos

tradicionais amazônicos, e isso inclui povos tradicionais de motrizes africanas aqui presentes,

são sangrados cotidianamente em suas dignidades pelo descaso com o qual o Estado brasileiro

trata a região, que embora seja uma das mais ricas do mundo em recursos naturais, destaca-se

como um espaço onde se apontam os piores índices de desenvolvimento humano do país.

Dessa forma, a presença dos grandes projetos na região, como a construção de

hidrelétricas, que nos são impostas, construídas à revelia dos impactos ecológicos e sociais

causados, assim como a presença dos garimpos, aumentam a vulnerabilidade de mulheres.

Muitas vezes com a chegada do capital a pobreza se instala e as mulheres são empurradas para

a prostituição, fazendo da nossa região uma das campeãs da exploração sexual infanto-juvenil,

segundo relatórios da Polícia Federal, e rota marcada do tráfico de mulheres cis e trans, com a

omissão do Estado brasileiro, fato agravado nos últimos quatro anos de ascensão de um governo

de extrema direita.

Enquanto eu sentia a riqueza da pluralidade de personalidades das mulheres presentes

ali no Plantando a Capoeira Angola, ocorriam, em mim, reminiscências de vários tipos de

abusos e assédios que ocorrem contra mulheres. Eu fabulava internamente sobre nossos poderes

de rExistir e reconhecia vários (re)sentimentos me atravessando, raivas, medos, esperanças,

desejos, urgências de nos tornarmos protagonistas, narradoras de nossas trajetórias, acolhendo

as fragilidades, sim, que nos constituem também, mas não só, também reconhecendo nossas

Carmem Pricila Virgolino TEIXEIRA

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capacidades. Eu queria encontrar o que nos faz fortes, mas também não podia deixar de perceber

que justamente nas fragilidades se forjam as forças. Quais outras vozes senão aquelas que foram

subalternizadas conhecem melhor que qualquer outras a sede por justiça e libertação?

Queríamos encontrar um tempo cosmogônico de mulheres que não partiram de um

princípio de subserviência, como no mundo branco ocidental, e sim um tempo das mulheres

que sabem de seu protagonismo. Assim, queríamos essa volta ao mundo

pela capoeira angola,

um suspiro do tempo linear do sistema capitalista para espiralar no tempo de cosmologias da

capoeira. Como poderíamos fazê-lo se na tradição da capoeira angola no Pará, não temos

mestras mulheres? Como fazê-lo, se o projeto de embranquecimento da nação tentou e tenta

apagar narrativas, memórias, protagonismos de mulheres não brancas? O espaço do evento

Plantando a Capoeira Angola se fez para nós como essa possibilidade. Segundo Fonseca (2022,

p. 08):

A sociedade do Kunene- sul de Angola- via o círculo do Ngolo como um

espaço sagrado. A elola ou ovahakelela, a roda, era socialmente um espaço

especial que evocava imagens poderosas do status sagrado da força. O ritual

circular era configurado para levar os praticantes ao mundo espiritual. A roda

da capoeira retoma o valor social do círculo e é entendida como “a volta do

mundo”, a roda da vida onde tudo acontece, onde as características mais

íntimas de cada um são evidenciadas, é a verdadeira sala de aula da capoeira

onde se formam os mestres e se transmite práticas e valores tradicionais, é o

palco em que ocorre a ligação com a “terra mãe”. Ao realizar esta “volta ao

mundo”, o angoleiro sente que se reconecta com a ancestralidade, como se sua

alma pudesse ir à África e trazer elementos da visão de mundo dos antigos

para seu jogo.

A questão da não linearidade do tempo e da multidimensionalidade dos acontecimentos

sempre me inquietou. Em circularidade espiralar, estamos certamente ligadas às ancestrais

matripotentes, que foram invisibilizadas dos discursos oficiais da história de forma geral, e

também da história da capoeira, colocadas em segundo plano, mas que sempre estiveram lá em

elementos já citados, como a ginga, a cabaça

, na circularidade, na malemolência dos corpos,

nos nomes de mulheres citados nas cantigas, Marias, Idalinas, Catarinas, Salomés, Nossas

Senhoras, Sereias. Valemo-nos do tempo cíclico celebrado na capoeira, que remonta a um

retorno de um tempo primordial, como o fazem em geral todas as práticas tradicionais, para

celebrar e invocar em nossos próprios corpos e vivencias essas outras mulheres de outros

Momento de trégua na capoeira, quando os jogadores caminham de forma circular, apoiando-se um na mão do

outro, até retomarem o jogo, propriamente dito, com movimentos de ataque e defesa.

Cabaça: fruto seco de plantas dos gêneros Lagenaria e Cucurbita, útil na confecção de instrumentos musicais,

como o berimbau, que é responsável pela caixa acústica dos instrumentos.

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tempos. Em A Dívida Impagável, a socióloga e professora Denise Ferreira da Silva (2019, p.

45) questiona os pilares do pensamento moderno ocidental, em diálogo com a física quântica,

e nos remete a um princípio de unidade:

Tudo possui uma existência atual [actual] (espaçotempo) e virtual (não-local).

Sendo assim, por que então não pensar a existência humana da mesma

maneira? Por que não presumir que além de suas condições físicas (corporais

e geográficas) de existência, em sua constituição fundamental, no nível

subatômico, os humanos existam emaranhados com todas as coisas (animadas

e inanimadas) do universo? [...] a socialidade não é mais nem causa nem efeito

das relações envolvendo existentes separados, mas a condição incerta sob a

qual tudo que existe é uma expressão singular de cada um e de todos os outros

existentes atuais virtuais do universo, ou seja, como Corpus Infinitum.

Se todos os seres estão assim interligados da mesma maneira, passado, presente e futuro

conectam-se em um só presente, num tempo alinear. A presença negra na Amazônia vem sendo

documentada por alguns estudiosos, dentre os quais destaco Salles (2004), pioneiro nessa área

de estudo, que demonstrou a inserção de capoeiristas em outros folguedos populares no estado

do Pará, sobretudo, no boi-bumbá desde o século XIX. Na literatura produzida desde o início

do século XX, como é o caso da obra Batuque, de Bruno de Menezes (1939), para citar apenas

uma dentre outras obras literárias, também se registra a presença negra na Amazônia. Essa

presença ainda é constatada nos jornais policiais da época, nos quais, não por acaso, meretrizes,

batuqueiros, desordeiros e capoeiras eram todos e todas enquadrados pelo crime de vadiagem,

pois infringiam o código de condutas de uma Belém caricatamente voltada à Europa, com uma

elite governante rendida ao projeto da colonialidade e que negava, portanto, a contribuição

incontestável de motrizes negras e indígenas na formação da cultura material e imaterial da

cidade. Ainda nesse contexto do século XIX em Belém, estudos mais recentes apontam para

registros policiais que indicam mulheres presas pelo crime de vadiagem. Silva (2016, p. 48),

referendando levantamentos históricos, pontua:

[...] outras mulheres também foram encontradas envolvidas na capoeiragem

nas ruas de Belém século XIX: Maria Meia Noite, Joana Maluca, Maria

Galinha e tantas outras, foram notícias nas páginas dos jornais da época. O

perfil dessas mulheres, em nada condiz com os modelos estabelecidos,

entrando em contradição com os padrões comportamentais ditados para as

mulheres brancas de elite, assim como para as escravizadas.

A capoeira em si nos remete, pela temporalidade cíclica, a um universo de uma África

perdida, para onde qualquer pessoa que tenha sonhos de retorno a uma terra prometida pode se

identificar. Há, desse modo, a busca por essa ancestralidade, pois, coloca-nos nesse tempo

Carmem Pricila Virgolino TEIXEIRA

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espiral de retorno a um passado presente, em nossos corpos. Assim foram alguns dias de

experiências nossas dentro da roda viva da capoeira: treinos, cantorias, rodas de conversas,

convivências, batuques, tambores, maracas - da qual ninguém saiu incólume. Queríamos esse

retorno, no Plantando a Capoeira Angola, à Rainha Nzinga Mbandi, que em Angola lutou

contra os portugueses. Queríamos este retorno a Dandara de Palmares, que lutou pela

construção do primeiro território livre da coroa no Brasil colonial. Queríamos celebrar as

existências de mulheres de corpos encapoeirados

, nas ruas de Belém do século XIX; todas

elas que nos inspiram, acompanham e se mantêm vivas em nós, pois, antes de nós, lutaram para

que hoje estivéssemos aqui, assim como, depois de nós, lutarão ainda, nos corpos das mulheres

capoeiras que virão.

Estar próxima a duas mulheres mestras de capoeira angola oportunizava-nos, no evento,

o reencontro com a ancestralidade. Lélia Gonzales (2020), no ensaio A Mulher Negra na

sociedade brasileira: uma abordagem político-econômica, ressalta tanto o lugar de

vulnerabilidade dilatado da mulher negra — pois o sexismo e o racismo justapostos as colocam

expostas aos mais altos níveis de opressão na pirâmide social brasileira — quanto a importância

e o protagonismo desta mulher negra na rExistência ao sistema escravocrata colonial,

ressaltando suas estratégias de sobrevivência no interior de uma sociedade capitalista e racista.

Lélia Gonzalez cita, dentre essas estratégias, desde as quais ela chama de resistência

“passiva” até casos como os de Luísa Mahin - que na Revolta dos Malês, em 1835, na Bahia,

teve participação tão relevante na organização e na luta armada desta Revolta, que ao fim foi

deportada de volta à África, mas antes de partir, deu à luz a ninguém menos que Luiz Gama,

um dos maiores militantes pela luta abolicionista no século XX, presente em todos os grandes

movimentos de libertação nacional - O negro e a negra também na Amazônia participaram da

Cabanagem, revolta popular que chegou a depor o poder local em Belém e se alastrou por todo

território paraense e em outros pontos longínquos da Amazônia. Essa revolta inspira o nome do

coletivo, e, embora eu ainda não possua grande conhecimento sobre a participação de mulheres

nessa revolta, estudos apontam a participação efetiva delas na luta armada, como guerrilheiras.

Por certo, investigar o que foi um corpo de mulher dentro dessa guerra, especialmente a

presença de guerrilheiras cabanas capoeiristas mulheres, seria matéria para próximos escritos.

Se é sabido que, mesmo para homens durante um longo período, a capoeiragem era

considerada uma prática criminosa; para mulheres, certamente, foi a partir da nova roupagem

Corpo encapoeirado foi uma expressão que ouvi recente da capoeirista Nildes Sena.

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assumida nos anos 60 em diante, que a presença de mulheres se tornou uma constante nas

academias e grupos. Segundo Foutran (2017, p. 101):

O único registro anterior a 1968 que cita mulheres envolvidas neste novo

modo de fazer capoeira angola, ou seja, nas academias, é o Livro de Registros

do Centro Esportivo de Capoeira Angola (CECA), do Mestre Pastinha. Em

seu caderno de controle de matriculas, Pastinha anotava algumas informações

sobre os alunos de sua academia, como nome, endereço, idade e profissão. O

registro de nº 113, referente aos anos de 1962 a 1965, é apenas a fotografia

3x4 do rosto de uma mulher. Abaixo desta foto não há qualquer informação.

As outras duas mulheres inscritas no Livro de Registro de Pastinha são Maria

de Lourdes Barbosa, matriculada em 1968, e Arbernia Soares Rezende, em

1969. Também de 1968 é o livro de Waldeloir Rego no qual afirma ter sido

Gato Preto o primeiro Mestre de Capoeira a ensinar mulheres.

Atualmente, é crescente o interesse de mulheres capoeiristas em se reunirem para

sentipensar as questões de gênero no interior do universo da capoeira. Existem grupos e

coletivos que destinam treinos só para mulheres, mobilizações nacionais e internacionais pelas

redes, eventos com espaços crescentes para as questões da mulher na capoeira e, segundo

levantamento da Rede Angoleira de Mulheres (RAM), há, atualmente, 26 mestras de capoeira

angola mulheres no mundo.

No site da Pró-Reitoria de Extensão (PROEX) da Universidade Federal da Bahia,

localiza-se com facilidade a informação de que se fez, em 2001, a primeira mestra mulher, na

história da capoeira angola do país, Valdelice Santos de Jesus, conhecida como Mestra Jararaca,

formada na Bahia, por Mestre Curió. Apesar de não me deter aqui a aspectos históricos, pois

não é meu recorte/intenção, sabemos que a presença da mulher na capoeira se conta, pelo

menos, desde o século XIX ou, como já mencionamos, desde bem antes, na própria figura da

rainha Nzinga. Entretanto, quais tipos de mulheridades nos foram permitidas manifestar nesses

territórios das capoeiras? Hoje, o que reivindicamos é um espaço em que possamos manifestar

as singularidades de nossos corpos, senhoras de nossas próprias narrativas, donas de identidades

múltiplas e, sobretudo, capazes de fazer de nossos corpos encapoeirados ambientes de

memórias que nos conectem a essas mulheres rainhas, estrategistas, livres, ativas, habilidosas

intelectual e fisicamente.

Recentemente, em conversa informal com Carla Baía, uma capoeirista e dançarina da

cidade, parceira querida de outros trabalhos artísticos, relembrávamos a finada Sílvia Leão,

conhecida também como Pé de Anjo, que recebeu de Mestra Janja, postumamente, em 2016,

num evento realizado pelo Instituto de Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN), em

Carmem Pricila Virgolino TEIXEIRA

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Belém, o título de mestra

. Foi a partir da vinda de mestra Janja, por sua vez, de Salvador,

fundadora do grupo de capoeira angola Nzinga, pioneira em muitas das discussões de gênero

dentro da capoeira e na academia, que postumamente se reconheceu quem viria a ter sido a

primeira mulher mestra de capoeira na cidade de Belém. Tendo sido importante liderança do

grupo Dandara Bambula e idealizadora do Movimento Capoeira Mulher, em Belém, um dos

primeiros coletivos de capoeira organizado somente por mulheres no Brasil, Sílvia foi

homenageada recentemente, dando nome à lei que instituiu o dia 13 de maio como o dia

municipal da capoeira em Belém.

Retomo, então, o ponto citado acima, de quando Lélia nos fala sobre uma resistência

passiva. Essa palavra “passiva” se refere à forma simbólica que a estratégia de rExistência

ganhou, porém ativa nos resultados finais alcançados. Lélia, dialogando com teorias da

psicanálise, faz-nos atentar ao papel fundamental exercido pelas mulheres negras no Brasil, na

formação do inconsciente coletivo nacional. Cuidadoras tanto de seus próprios filhos quanto

dos filhos dos brancos, antes como mucamas e, depois, como babás e empregadas domésticas,

coube a essas mulheres a contação das primeiras estórias da infância, tão fundamentais na

constituição da visão de mundo dos sujeitos, africanizando, dessa maneira, a cultura brasileira,

pois as cantigas, estórias, brincadeiras ensinadas eram as provenientes de suas motrizes

culturais vindas da África.

Nesse sentido, considerando o imenso poder narrativo no interior das cantigas de

capoeira angola, que podem ser vistas como detentoras do mesmo poder simbólico que Lélia

atribui às narrativas, cito também a produção da cartilha ABC da Capoeira Angola (2022), outro

trabalho do Coletivo Angoleiras Cabanas, dessa vez premiado pela lei Aldir Blanc Juventude

Ativa de Emaús 2020, organizado pela mana Bruna Maria Martins e constituído pelo registro

de corridos de capoeira angola que citam a presença de mulheres, crianças e campesinato. As

cantigas de capoeira exercem grande influência no imaginário e ethos dos capoeiristas, gerando

paisagens sonoras e imagéticas. Culminância de um ano de trabalho desenvolvido no

assentamento do Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra Mártires de Abril, localizado

em Mosqueiro, distrito de Belém, esse trabalho se iniciou a partir do contato com a Ciranda

Paulo Freire, em abril de 2019, atividade direcionada às crianças do movimento, quando

ministramos uma oficina de capoeira angola, na Jornada de Lutas por Reforma Agrária Popular

Sobre a mestra Pé de Anjo, vale conferir o quadrinho organizado por Carla Baia e Carla Costa: Ayana: a menina

dos pés de anjo.

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em Defesa da Amazônia. A partir de então, de 2019 até 2020, período inicial da pandemia de

Covid-19, realizamos uma série de outras oficinas com os sem terrinhas

Sai Catarina, Saia do Mar, Venha Ver Idalina

(Vi)vemos todas as distorções de valores morais provocadas pelo mundo moderno, que

possui por pilares o racismo e o machismo, dando existência a inúmeras gerações que

reproduzem discursos de ódio, nos quais mulheres são menores ou submissas, enquanto aquelas

que protagonizam as lutas por equidade de direitos são recorrentemente perseguidas, torturadas

e até assassinadas. O desalento dessas constatações, somadas ao fato de não termos mestras de

capoeira angola em Belém, nos levou ao encontro de outras referências, mulheres de mestria,

líderes de religiões de motrizes africanas: me refiro as mametus

de tradição do candomblé

angola, uma das nações de candomblé existentes no país. O coletivo Angoleiras Cabanas foi

acolhido mais de uma vez por essas mametus na cidade de Belém, tendo sido, por exemplo, o

primeiro dia do evento Plantando a Capoeira Angola, realizado no terreiro Mansu Nangetu,

com o apoio de Mametu Nangetu.

Nesse sentido, vale ainda ressaltar uma outra ação realizada pelo coletivo Angoleiras

Cabanas, em março de 2020, quando nos reunimos na Defensoria Pública da cidade de Belém

do Pará, em uma roda de conversa, chamada de Protagonismo Feminino e Tradição, composta

pela então ouvidora Juliana Oliveira, Mãe Jucy, Mãe Xokeide d’ Oya e Mestra Catita (uma das

poucas mestras mulheres na cidade, proveniente da capoeira regional). A roda de conversa girou

em torno do protagonismo de mulheres de tradição e os enfrentamentos ao se combater

desigualdades de gênero, no interior de práticas culturais de motrizes africanas.

Na forma como essas mulheres militam, torna-se nítido que o combate ao racismo é uma

prioridade. Muito próximas a seus irmãos e companheiros, sobretudo, homens negros, elas

distinguem perfeitamente a necessidade de combate às desigualdades de gênero. Ademais,

compreendem com clareza que a justiça branca não abarca a complexidade das relações nesses

Sem terrinhas: crianças que fazem parte do Movimento Sem Terra (MST).

No tocante aos termos sobre o candomblé, trago o diálogo com a mana Ekedy Xokeid de Oyá, que, além de ser

integrante do coletivo, é iniciada na nação gege do candomblé. Segundo Xokeide, esse termo é específico do

candomblé de angola, no candomblé ketu a nomenclatura seria Ialorixá, no candomblé gege do qual eu faço parte

a nomenclatura é Doné [...]então na casa a mametu, ialorixa ou doné ela vai ter também essa função de chefiar

de liderar a casa juntamente com seus filhos e as outras hierarquias né ela tem mediunidade para incorporar

para receber orixá, pra se comunicar com os orixás ou nkissis ou voduns.

Carmem Pricila Virgolino TEIXEIRA

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territórios. A pauta do combate às violências contra mulheres nesses contextos demanda, então,

o surgimento de estratégias provenientes desses mesmos territórios e vozes operantes.

Para mim, estar junto de outras 24 manas, em um primeiro momento, no terreiro sagrado

do Mansu Nangetu, fazia-me sentipensar outro lugar de poder da mulher negra em nossa

sociedade, que Lélia Gonzalez (2020) nos aponta, no ensaio acima citado, que é justamente o

papel das mães de santo. Muito mais do que espaços de práticas voltadas à religião, os terreiros

afro-religiosos são também territórios de acolhimento, produção de conhecimento, política e

bem viver. Além disso, são liderados principalmente por mulheres, as quais não se eximem das

discussões nas esferas políticas oficiais na cidade de Belém. Com base nisso, abordar as

trajetórias de militância, atuação política de algumas dessas mães de santo já daria por si um

outro ensaio.

Não se pode compreender a ancestralidade africana, partindo-se de um princípio de

suposta subserviência da mulher. Segundo a pesquisadora e professora nigeriana Oyèrónkẹ

Oyěwùmío (2020), que utiliza o conceito de matripotência, ao se referir às formas de

organização de algumas sociedades yorubanas, o lugar de poder dentro dessas sociedades nunca

esteve associado à categoria gênero, tal como ocorre nas sociedades ocidentais. Segundo o

pensamento dessas matrizes africanas, o que rege o social é a ancestralidade, sendo as mulheres

extremamente respeitadas e valorizadas pelo papel fundamental que a Ya, mãe, exercia nessas

formas de organização, podendo mesmo se afirmar que essa seria a unidade social mais

fundamental dessas sociedades: a relação entre a mãe a prole. A Yá encuba em seu corpo uma

alma que já era existente e auxilia o criador na criação da criatura, sendo, portanto, muito

venerada, respeitada e compreendida como poderosa, de tal forma que muitas mulheres nessas

sociedades foram rainhas, políticas e guerreiras. No mundo ocidental, o núcleo familiar

patriarcal pressupõe que ser mulher se reduz a ser esposa e cuidar dos afazeres do lar e dos

filhos do protagonista, o marido. Se quisermos então adentrar mais profundamente nas formas

de ver o mundo de práticas culturais de motrizes africanas, necessitamos buscar outras

referências para além do feminismo eurocentrado. Dessa forma, dialogo com o pensamento de

Oyěwùmío (2020. p. 06):

os conceitos feministas emergiram da lógica da família nuclear patriarcal, uma

forma de família que está universalizada de forma inadequada. Nesta seção,

desenhando a partir da minha própria pesquisa sobre a sociedade Iorubá do

sudoeste da Nigéria, eu apresento um tipo diferente de organização familiar.

A família Iorubá tradicional pode ser descrita como uma família não-

generificada. É não-generificada porque papéis de parentesco e categorias não

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são diferenciados por gênero. Então, significativamente, os centros de poder

dentro da família são difusos e não são especificados pelo gênero. Porque o

princípio organizador fundamental no seio da família é antiguidade baseada

na idade relativa, e não de gênero, as categorias de parentesco codificam

antiguidade, e não gênero.

Consideramos, assim, de grande força política e simbólica a participação de Mametu

Nangetu em nosso evento, que nos abriu o salão do Mansu Nangetu e nos deu sua bênção para

a roda de abertura. A ela rendemos nossos sinceros agradecimentos! Lembramos e citamos o

papel fundamental de outras mães em Belém, como Mãe Nalva, Mãe Jucy D’oya, Mametu

Muagile, entre outras, como mulheres de fronte na luta por políticas públicas, a favor de uma

cultura da paz e no combate contra o racismo religioso e ambiental, tão arraigado em nosso

país. Essas mães também vêm formando toda uma geração de jovens negros e negras que têm,

de forma crescente, protagonizado movimentos artísticos, culturais e intelectuais que impactam

a cidade, para muito além do território dos terreiros. É marcante também a presença de homens

que frequentam os terreiros, de distintas classes sociais e diferentes origens étnicas e que

embora exerçam funções de suma importância no funcionamento dos terreiros, como é o caso

dos tatas, dos ogãs

, estão ali sob o comando, na maioria das casas de santo, das vozes de

mulheres.

Ogã ele é um sacerdote que não tem mediunidade para incorporação, ele é considerado pai de santo também

dentro das casas. Ele no caso, o ogã ele pode exercer várias funções dentro do candomblé, na verdade o ogã,

quando ele é iniciado ou confirmado, ele é designado já para uma função específica que pode ser de corte ou de

toque. Tem o ogã que é responsável por tocar, por conduzir os atabaques e a música também né e por consequência

a dança e tem os ogãs que já são ligados a outras funções.

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Figura 2 – Roda de Capoeira Angola no Mansu Nangetu

Fonte: Acervo da autora. Mametu Nangetu, Coletivo Angoleiras Cabanas, Mestra Samme, Mestra Di,

Coletivo Angoleiras de Upaon Açu, Convidados e Filhos de Santo do Mansu Nangetu

Sinto, logo sei. A decolonialidade do que fomos ensinadas e ensinados a sentir também

é urgente. O encontro com mulheres que, há mais tempo que nós, caminham na capoeira

angola, nos candomblés, carimbós, tambor de criola, batuques e hoje ocupam posições de

destaque em âmbito nacional e internacional nos inspira e nos (co)move. Eu me recordo de um

momento em que Mestra Samme referia-se com muito respeito a outras mestras dentro da

capoeira. As reflexões de Samme, ao se referir ao comportamento delas, girava em torno de

frases como: “ver aquela mulher tocar, cantar daquela forma e ter batido aquela rasteira

naquele cara, aquilo fala por si, já é um grande exemplo, é a forma daquela mulher de estar

na luta. Ela não precisa falar sobre feminismo, ela é a militância”.

Inspirada nas reflexões de Samme sobre os distintos nomes que possamos dar as nossas

lutas, eu percebia a riqueza que um evento de mulheres diversas pode provocar. Admitir as

diferenças existentes entre nós dentro de um coletivo, começou a me parecer de fundamental

importância para que a força do coletivo não atropelasse as subjetividades. Sentipensar os

limites de aproximação como caminhos para elaborar estratégias de boa convivência e respeito,

dando suspiro para as distâncias também necessárias, mesmo no interior de comunitas, também

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passou a me parecer muito importante. Embora percebamos que nossa diversidade e nossas

diferenças gerem, por vezes, conflitos, também podemos perceber a força de agregar diferenças,

pela diversidade de complementares olhares, talentos e potências, que somados, formam um

corpo de coletividade realizador.

Durante o evento, ainda em Belém e, em seguida, no espaço do Arte Fazenda, na Vila

do Apeú, eu também (re)sentia a difícil relação que eu mesma já tinha tido com outras mulheres,

da minha própria família e de outros espaços. (Re)sentia tantas vezes ter me sentido

negligenciada e violentada por elas também, e não apenas por homens, pois mulheres também

violentam umas às outras. Por mais espinhoso que isso seja, precisa ser dito, assim como precisa

ser examinado o potencial de ser violenta que também temos cada uma de nós, marcadas por

tanto.

O caminho de cuidado, acolhimento entre nós não é óbvio num sistema que tem um dos

seus pilares sediado no machismo. Longo é o caminho de reconstruções para nos irManarmos

num sistema que nos dispõe como inimigas e introjeta em nós sentimentos de competitividade,

estrategicamente. Justo assim, o coletivo Angoleiras Cabanas surgiu com o propósito de que

treinando juntas pudéssemos fortalecer laços de companheirismo, na luta que cada uma faz para

melhorar como capoeiristas e para soterrar o patriarcado que existe, inclusive, dentro de nós

mesmas. Nesse sentido, também acredito ser possível aproximar o conceito de sentipensar para

descrever o que vivenciei no coletivo e especialmente o que vivenciamos com esse evento,

sentindo que esse espaço foi um ambiente educacional formador e transformador das pessoas

envolvidas. Segundo Moraes e de La Torre (2001, p. 16):

É importante lembrar que através da ação/reflexão mudamos estruturalmente

em nossa corporalidade, segundo o curso de nossas emoções, de nossos

pensamentos e sentimentos, dos conteúdos de nossas conversações e

reflexões. É desta maneira que o viver/conviver se estabelece e vai modelando

os diferentes domínios de nossa existência. Na realidade, o domínio de nossa

existência é sempre o domínio de uma co-existência, de uma co-deriva natural

nas palavras de Maturana, de existências coletivas, cujas transformações

estruturais dependem dos valores, desejos e aspirações de cada um de nós

Quero dialogar, aqui, com o pensamento da mulheirista Audre Lorde, em sua pujante

compilação de ensaios, Irmã Outsider, sobretudo no ensaio A Poesia Não É Um Luxo, no qual

a autora fabula justamente sobre o lugar de poder das mulheres, que, para ela, se situa no nosso

poder de compreendermos o mundo também, para além da razão, a partir dos sentimentos.

Vivemos em uma sociedade pautada no exacerbado raciocínio lógico cartesiano e essa

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sociedade colapsada, hoje, precisa buscar novas possibilidades de caminhos, esperanças de

porvir. Segundo Lorde (2019, p. 46):

quando entramos em contato com nossa ancestralidade, com a consciência não

europeia de vida como situação a ser experimentada e com a qual se interage,

aprendemos cada vez mais a apreciar nossos sentimentos e a respeitar essas

fontes ocultas do nosso poder - é delas que surge o verdadeiro conhecimento

e com ele, as atitudes duradouras.

Já me encaminhando para o fim desta escrita, quero ainda suscitar reflexões sobre

processos de colonialidade em relação a nossa região norte, Amazônia paraense, mais

especificamente, dentro desse universo da capoeira angola. Da mesma maneira que mulheres

são subalternizadas dentro de uma prática que se pretende libertária, também nossa região é

tratada de forma desigual em relação a centros de referências de capoeira angola, muito embora

historicamente e estatisticamente, a prática da capoeira se apresente como antiga e constituinte

da cultura da cidade de Belém. Aqui e na Amazônia de forma geral, vive-se um isolamento

geográfico em relação a outros centros culturais do país, que lançam para a floresta amazônica,

suas cidades e povos um olhar que nos exotiza e nos lê como lugar tanto de repositório das

riquezas nacionais, como território a ser conquistado.

Embora a prática da capoeira em Belém remonte há séculos de história, a modalidade

da capoeira angola nessa mesma cidade é uma tradição que vem se forjando há

aproximadamente 20 anos, segundo uma média de relatos de praticantes, protagonistas dessa

história. Isso faz com que os interessados na modalidade passem a se relacionar com mestres

da Bahia e de alguns outros estados do país, investindo em formações que se dão ou com a ida

dos capoeiristas locais aos centros tradicionais da capoeira angola, ou com a vinda de mestres

que oferecem oficinas na cidade. Essa dinâmica teria nos colocado mais uma vez no lugar de

uma região exótica desabitada pronta para ser desbravada por pessoas de outras regiões.

Atualmente, existem alguns poucos mestres, contramestres e treineis de capoeira angola e ainda

nenhuma mulher contramestre ou mestra em nossa cidade nessa modalidade de capoeira,

embora já existam treineis mulheres.

Como proposta do evento Plantando a Capoeira Angola, não queríamos repetir mais

uma vez relações colonialistas, trazendo mestres dos grandes centros de referência de capoeira

angola. Optamos então, como estratégia, pela aliança com o coletivo Angoleiras de Upaon

Açu, de São Luís, capital vizinha a Belém. Inclusive, historicamente toda essa região em outro

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momento histórico se chamava Grão Pará, desde São Luís até Belém. Apostamos nessa aliança:

outro coletivo de mulheres fora do circuito tradicional de capoeira angola no país.

Adentrando um pouco mais em questões da realidade amazônica, onde localizam-se as

cidades ditas mais pobres do país e, não por acaso, onde a exploração sexual de mulheres

também possui alto índice, gostaria de dialogar com o pensamento de Vandana Shiva (2004),

para quem a ideologia do progresso chama de pobreza a prudente subsistência, destruindo

estilos de vida sustentáveis e criando a verdadeira pobreza material. As economias de

subsistência praticadas em muitos territórios terceiro mundistas, também praticada entre

ribeirinhos, quilombolas, indígenas amazônicos não são pobres no sentido de estarem privadas

de algo, mas são assim denominadas porque não participam da economia de mercado. Dessa

forma, os povos amazônicos, guardiões da floresta são vistos pelo restante do país como

desprovidos, quando, em verdade, vêm guardando as derradeiras riquezas naturais desse

importantíssimo bioma para o planeta. O sistema capitalista, racista, misógino trava uma guerra

contra a natureza, contra as mulheres, contra os povos originários, contra crianças, contra as

populações mais pobres.

Após o evento Plantando a Capoeira Angola, tivemos a oportunidade de realizar falas

sobre a trajetória do Coletivo Angoleiras Cabanas, numa live realizada em abril de 2022, no

Programa Mandinga de Mulher, proposta por um outro coletivo independente de mulheres

angoleiras do estado da Bahia, que se intitulam como Marias Felipas. Considerei análoga a

proposta desse coletivo em relação ao nosso, pelo seu formato independente. Portanto, trouxe

aqui a voz de Christine Zonzon, integrante do Marias Felipas, praticante de capoeira angola

desde a década de 80, em Salvador, pesquisadora, autora dos livros Nas Rodas da Capoeira e

da Vida Corpo Experiência e Tradição e O Legado de Ritinha da Bahia Mulheres no jogo da

Resistencia e uma das diretoras do filme documentário Mulheres da Pá Virada, em entrevista

cedida em maio de 2022, sobre o coletivo Marias Felipas:

[...] a gente participou de congressos acadêmicos propondo rodas,

discussões, sempre sobre o tema da opressão de gênero na capoeira e fora da

capoeira, mas o nosso foco sempre foi de uma luta dentro da capoeira,

desconstruir, questionar e denunciar a violência de gênero que se exerce de

uma forma às vezes simbólica, às vezes física e sexual também, claro.

Quais segredos o patriarcado nos fez esconder durante tanto tempo, nos recônditos, tão

guardados e que agora parece vir do subterrâneo, como lava quente de vulcão, pelas vozes de

movimentos sociais, que reclamam espaços antes negados? O que, sobretudo, temos a ensinar

Carmem Pricila Virgolino TEIXEIRA

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depois de séculos de vigílias e punições sobre nossos corpos e sentimentos e que pode apontar

caminhos de construções de outras convivências sociais pautadas em mais equidade?

Eu já vou beleza, eu já vou me embora

Quando, em meados dos anos 30, no século XX, os dois estilos de capoeira, angola e

regional, surgiram a partir de uma cisão de princípios entre Mestre Bimba e Mestre Pastinha,

Belém manteve-se como uma cidade onde predominou a prática da capoeira regional. No fim

dos anos 80, então, o Núcleo de Capoeira Angola Arte e liberdade (NUCAAL), que funcionava

na sede do prédio do vadião na Universidade Federal do Pará (UFPA), coordenado pelo mestre

Bezerra, mas que contou com a passagem de vários outros mestres locais, protagonizou um dos

primeiros processos de transição de um grupo de capoeira regional para um grupo de capoeira

angola. Lembro de alguns nomes de mulheres que integraram esse coletivo: Tuca e Sueli, por

exemplo, e relembrá-las mais detalhadamente também fica para um próximo texto.

Concomitante a isso, um outro grupo, liderado pelo Mestre Índio, o Angola Dobrada

também atuava no estado do Pará e se dedicava à prática da capoeira angola. Destaco, dessa

época a presença da angoleira Walquiria Fagundes. que hoje figura como uma das angoleiras

mais antigas da cidade e também atuante no coletivo Angoleiras Cabanas. Não posso deixar de

citar, ainda, ao um pouco da minha própria trajetória, a figura emblemática da angoleira Vitória

Aranha, falecida recentemente, que fez parte da Federação Internacional de Capoeira Angola

(FICA) e morou em Belém no início dos anos 2000, tendo um papel muito importante e pioneiro

na capoeira angola em Belém.

Comecei minha história com a capoeira angola em 2003. Naquela época, fiz minha

primeira viagem a Belo Horizonte, buscando formação em teatro. Flanando pelas ruas do

centro, recebi um panfleto de um desconhecido: tratava-se de uma divulgação para um

aniversário de um mestre de capoeira angola, mestre João Espiritual, resolvi então ir para o

aniversário, e, ao olhar a festa, me estonteei! Era o canto do Grão Mestre Dunga que soava no

ambiente, e quem estava no jogo era o mestre João. Os corpos derramavam-se pelo chão em

arabescos, e eu fui atravessada pela poética daqueles gestos. Na semana seguinte, tive meu

primeiro treino de capoeira angola com o então treinel Daniel, hoje mestre Daniel. Seis meses

depois, já de volta a Belém, ouvi falar de um grupo que se reunia à noite no prédio do vadião,

na UFPA, e que praticava esta modalidade de capoeira: a capoeira angola. Quando cheguei ao

grupo a presença da Vitória Aranha era marcante. Naquele momento composto por muitas das

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pessoas que hoje continuam protagonizando, por Belém e outras cidades do Pará, as práticas de

capoeira angola, esse grupo que incialmente conheci se desfez e refez inúmeras vezes, por conta

de variados conflitos. Vitória Aranha, mulher preta que junto a outros homens liderava o grupo

naquele momento, foi de fundamental importância para a vinda de muitos mestres de capoeira

angola para Belém.

Após esse primeiro contato em 2003, em Belo Horizonte, no ano seguinte Mestre João

esteve pela primeira vez em Belém, acompanhado da Mestra Lena Santos. Em 2005, eu os

encontrei novamente em Porto Alegre, na edição do Fórum Social Mundial daquele ano, e de

lá, quando acabou o fórum, segui para Belo Horizonte mais uma vez. Em 2009, estive

novamente na capital mineira, em uma edição do Lapinha Museu Vivo no Mês da Abolição,

encontro de capoeira realizado anualmente pela Associação Cultural Eu Sou Angoleiro

(ACESA) e pela Associação dos Atores da Pândega, coordenada pelo Mestre Gersino, em

Minas Gerais. Finalmente, em 2010, fui residir em Belo Horizonte, onde fiquei durante sete

anos, convivendo com os Mestres João e Lena e outras referências da ACESA, treinando

capoeira angola e dança afro-brasileira. Mestra Lena, então, é uma referência de mestra mulher

com quem convivi.

Essas memórias me povoavam a alma durante o Plantando Angola. No mês de fevereiro,

convivemos com um alto índice pluviométrico, e sendo eu em minha mulheridade, das águas,

sentia-me atravessada por todas essas voltas ao mundo, correntezas pessoais, enquanto sangrava

alí, dentro de um evento de mulheres. Convoco, novamente, Audre Lorde, que ao falar sobre o

conceito de mulheres-que-se-identificam-com-mulheres, destaca que:

Para as mulheres, a necessidade e o desejo de cuidarem umas das outras não

são patológicos, mas redentores, e é nesse saber que o nosso verdadeiro poder

é redescoberto. É essa conexão real que é tão temida pelo mundo patriarcal.

Somente em uma estrutura patriarcal é que a maternidade é o único poder

social disponível para as mulheres [...] A diferença (entre mulheres) não deve

ser apenas tolerada, mas vista como uma reserva de polaridades necessárias,

entre as quais nossa criatividade pode irradiar como uma dialética [...] Como

mulheres, fomos ensinadas a ignorar nossas diferenças, ou a vê-las como

causas de desunião e desconfiança, em vez de encará-las como potenciais de

mudança

O retorno e a inspiração à África Mãe e a outras formas de organização de povos

originários atualiza-se no comportamento de mulheres que não são subservientes; nesse caso

específico, mulheres amazônidas de corpos encapoeirados. Mais fortalecidas em nossas

práticas, seguimos, daqui de Belém, esperando que todas possam ter na capoeira angola esse

Carmem Pricila Virgolino TEIXEIRA

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território de pertencimento e fortalecimento para as lutas diárias, de bem viver de formação e

transformação de si e do meio, como nos sugere o sentipensar enquanto caminho pedagógico.

Por mais mulheres em suas diversidades praticando a capoeira angola, por homens conscientes

e aliados na luta contra o patriarcado. Salve a Capoeira Angola, essa entidade viva que se

manifesta em nossos corpos e nos nutre a vida! Salve as mulheres de tradição, as angoleiras,

que pela prática da capoeira angola, atualizam em seus corpos a memória coletiva de mulheres

protagonistas de suas rExistências.

A presença de mulheres que sempre estiveram na capoeira continuará a existir no que

depender das inúmeras mulheres que hoje treinam e formam outras mulheres e homens na

capital da Amazônia. Belém é uma cidade de tradição de capoeiragem, que aqui assumiu

contornos próprios, merecedora da devida reverência, independente dos discursos de

modalidades de capoeira angola e regional. Mulheres capoeiristas aqui, desde Maria Meia-

Noite passando por Mestra Pé de Anjo, Mestra Cigana, Mestra Lene, Mestra Catita, Vitória

Aranha, entre tantas outras, existiram, rExistem e existirão. Que possamos superar a reprodução

de machismos nesses espaços, reconhecendo outros corpos possíveis, assim como formas de

convivência pautadas no cuidado, colaboração, respeito mútuo, nos quais sentimentos e

pensamentos estejam articulados na produção de corpos encapoeirados.

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Plantando a Capoeira Angola: Sentipensamentos sobre Capoeira Angola, mulheridades e Amazônia

Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 23, n. 00, e023018, 2023. e-ISSN: 2359-2419

DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v23i00.16794 28

CRediT Author Statement

 Reconhecimentos: Não se aplica.

 Financiamento: A pesquisa foi realizada com financiamento da CAPES.

 Conflitos de interesse: Não há conflitos de interesse.

 Aprovação ética: Não passou por comitê.

 Disponibilidade de dados e material: Não se aplica.

 Contribuições dos autores: Autoria única.

Processamento e editoração: Editora Ibero-Americana de Educação.

Revisão, formatação, normalização e tradução.

Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 23, n. 00, e023018, 2023. e-ISSN: 2359-2419

DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v23i00.16794 1

PLANTING CAPOEIRA ANGOLA: FEELINGS AND THOUGHTS ABOUT

CAPOEIRA ANGOLA, WOMANITIES AND THE AMAZON

PLANTANDO A CAPOEIRA ANGOLA: SENTIPENSAMENTOS SOBRE CAPOEIRA

ANGOLA, MULHERIDADES E AMAZÔNIA

PLANTANDO CAPOEIRA ANGOLA: SENTIMIENTOS Y PENSAMIENTOS SOBRE

CAPOEIRA ANGOLA, LAS MUJERES Y LA AMAZONIA

Carmem Pricila Virgolino TEIXEIRA1

e-mail: carmemvirgolina@gmail.com

How to reference this article:

TEIXEIRA, C. P. V. Planting Capoeira Angola: Feelings

and thoughts about Capoeira Angola, womanities and the

Amazon. Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 23, n.

00, e023018. e-ISSN: 2359-2419. DOI:

https://doi.org/10.47284/cdc.v23i00.16794

| Submitted: 21/05/2022

| Required revisions: 16/01/2023

| Approved: 24/05/2023

| Published: 22/12/2023

Editors:

Profa. Dra. Maria Teresa Miceli Kerbauy

Prof. Me. Mateus Tobias Vieira

Profa. Me. Thaís Caetano de Souza

Theater-dance artist-researcher, capoeira player, social educator and cultural producer. Researcher linked to the

Brazilian Association for Research and Postgraduate Studies in the Performing Arts (ABRACE). PhD in Arts from

the Postgraduate Program in Arts at the Federal University of Pará, Master's Degree in Social Sciences, with an

emphasis on Social Anthropology from the Postgraduate Program in Social Sciences at the Federal University of

Pará, Bachelor's Degree in Letters with a major in French Language from the Federal University of Pará.

Planting Capoeira Angola: Feelings and thoughts about Capoeira Angola, womanities and the Amazon

Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 23, n. 00, e023018, 2023. e-ISSN: 2359-2419

DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v23i00.16794 2

ABSTRACT: This essay intends to feel/think about the event Plantando a Capoeira Angola,

highlighting the protagonism of women in capoeira. Starting from a confluence of narratives, based

on experiences presented here, the text seeks to articulate the experiences that occurred at the event

with interdisciplinary theoretical references that put in dialogue concepts such as feelingthinking

and black performance. Demonstrating how an experience among women capoeiristas (capoeira

players) can provide reflections and encouragement so that we can announce a new era of capoeira

that welcomes the diversity of bodies that manifest it, this essay affirms the participation of women

in capoeira and their historical importance in it. Evidencing connections between matripotent

women with African motives and Amazonian ancestry in Belém, this writing announces the

effectiveness of groups, conversation circles, meetings self-managed by women as spaces that favor

the affirmation of plural identities in the universe of capoeira.

KEYWORDS: Women. Capoeira Angola. Black performance. Feelings. Writing.

RESUMO: Este ensaio pretende sentipensar o evento Plantando a Capoeira Angola, evidenciando

o protagonismo de mulheres na capoeira. Partindo de uma confluência de narrativas pautadas em

vivências aqui apresentadas, o texto busca articular as experiências que ocorreram no evento a

referenciais teóricos de áreas diversas do conhecimento, que põem em diálogo conceitos como

sentipensar e performance negra, os quais serão esmiuçados no decorrer do texto. Ao evidenciar

como uma vivência entre mulheres capoeiristas pode propiciar reflexões e incentivo para que

possamos anunciar um novo tempo, de uma capoeira que acolha a diversidade de corpos que a

manifestam, este ensaio afirma participações de mulheridades na capoeira e a importância

histórica delas nesse contexto. Tecendo conexões entre mulheridades matripotentes de motrizes

africanas e ancestralidades amazônicas em Belém, a presente escrevivência anuncia a eficácia de

grupos, rodas de conversas, encontros autogeridos por mulheres como espaços que favorecem a

afirmação de identidades plurais no universo da capoeira.

PALAVRAS-CHAVE: Mulheridades. Capoeira Angola. Performance negra. Sentipensamentos.