Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 23, n. esp. 1, e023009, 2023. e-ISSN: 2359-2419

DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v23iesp.1.16865 1

COMIDAS KANHGÁG EG VẼJẼN: A CONSTRUÇÃO DO ESPAÇO ALIMENTAR

DIGITAL

COMIDAS KANHGÁG EG VẼJẼN: CONSTRUIR LOS ESPACIOS DIGITALES DE LA

ALIMENTACIÓN

KANHGÁG EG VẼJẼN FOOD: BUILDING THE DIGITAL FOOD SPACES

Gabriel Chaves AMORIM1

e-mail: gchavesamorim@gmail.com

Como referenciar este artigo:

AMORIM, G. C. Comidas Kanhgág Eg Vẽjẽn: A

construção do espaço alimentar digital. Rev. Cadernos de

Campo, Araraquara v. 23, n. esp. 1, e023009, 2023. e-

ISSN: 2359-2419. DOI:

https://doi.org/10.47284/cdc.v23iesp.1.16865

| Submetido em: 24/08/2022

| Revisões requeridas em: 25/01/2023

| Aprovado em: 17/02/2023

| Publicado em: 23/08/2023

Editora:

Profa. Dra. Maria Teresa Miceli Kerbauy

Profa. Me. Aline Cristina Ferreira

Prof. Me. Mateus Tobias Vieira

Prof. Me. Matheus Garcia de Moura

Universidade do Vale do Rio dos Sinos (UNSIINOS), São Leopoldo – RS – Brasil. Bolsista CAPES (PROSUC)

de doutorado no Programa de Pós-Graduação em Ciências Sociais (PPGCS).

Comidas Kanhgág Eg Vẽjẽn: A construção do espaço alimentar digital

Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 23, n. esp. 1, e023009, 2023. e-ISSN: 2359-2419

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RESUMO: O presente artigo elabora uma etnografia junto aos Kanhgág para analisar os

espaços alimentares por eles criados, considerando-os como organizações culturais, grupos de

rede social e os hábitos cotidianos de alimentação. “Ẽg vẽjẽn” significa “nossas comidas” e

representa um espaço alimentar antropológico criado pelos Kanhgág, que às vezes é chamado

de “comida típica”. Para tanto, o estudo utiliza bibliografia antropológica sobre alimentação a

fim de analisar uma série de postagens em um grupo de uma rede social virtual dedicado à

alimentação Kanhgág. Entre o ativismo virtual e a promoção de centros culturais, os Kanhgág

constroem sua alimentação.

PALAVRAS-CHAVE: Kanhgág (Kaingang). Antropologia. Alimentação. Indígena.

RESUMEN: El presente artículo elabora una (n)etnografía con los Kanhgág para reflexionar

sobre los espacios alimentarios creados por ellos como organizaciones culturales, grupos de

redes sociales y hábitos cotidianos de alimentación. Ẽg vẽjẽn significa nuestros alimentos, y es

un espacio alimentario antropológico creado por los Kanhgág que a veces se denomina comida

típica. Para ello, el estudio se basó en bibliografía antropológica sobre alimentación para

analizar una serie de posts en un grupo de red social virtual dedicado a la comida Kanhgág.

Entre el activismo virtual y a través de centros culturales, los Kanhgág construyen su comida.

PALABRAS CLAVE: Kanhgág (Kaingang). Antropología. Hábitos alimentarios. Indígena.

ABSTRACT: This article presents an ethnography conducted among the Kanhgág to analyze

the food spaces they created, considering them as cultural organizations, social network

groups, and everyday eating habits. "Ẽg vẽjẽn" means "our foods" and represents an

anthropological food space created by the Kanhgág, sometimes referred to as "typical food."

The study utilizes anthropological literature on food to analyze a series of posts in a virtual

social media group dedicated to Kanhgág food. Between virtual activism and promoting

cultural centers, the Kanhgág construct their food practices.

KEYWORDS: Kanhgág (Kaingang). Antropology. Food habits. Indigenous.

Gabriel Chaves AMORIM

Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 23, n. esp. 1, e023009, 2023. e-ISSN: 2359-2419

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Introdução

Ao analisar a alimentação do povo ligado ao tronco linguístico jê meridional, revela-se

uma perspectiva sobre a emergência de identidades. Estima-se que haja cerca de cinquenta mil

Kanhgág convivendo nos territórios de São Paulo, Paraná, Santa Catarina e Rio Grande do Sul.

O último censo realizado em 2010 registrou 35.000 integrantes dessa etnia, sendo que ao longo

do tempo estima-se que esse número tenha aumentado. Optou-se por utilizar a grafia “Kanhgág”

com letra maiúscula para se referir ao coletivo do povo, enquanto “kanhgág” com letra

minúscula é utilizado como um adjetivo. Essa escolha de grafia segue o dicionário de Úrsula

Wiesemann, uma vez que os interlocutores da pesquisa também o fazem. Kanhgág ẽg vẽjẽn,

termo presente no título deste artigo, significa “comida de kanhgág”. É um local semântico da

expressão usada pelos interlocutores da pesquisa para se referirem às comidas típicas. O

trabalho de percurso etnográfico teve como objetivo observar um espaço digital de

compartilhamento de conteúdo como forma de existência cultural, conforme destacado por

Leitão e Gomes (2017).

A primeira seção apresenta o contexto etnográfico, analisando a relação com o principal

interlocutor, bem como o ambiente no qual se insere a página virtual e as ações de ativismo.

Assim, em “Vẽjẽn - Alimentar-se”, foi realizado um estudo etnográfico originado

principalmente das ações de um centro de memória e cultura, além da página em uma rede

social chamada “Comidas típicas kanhgág […]”. Por meio de depoimentos, relatos e

bibliografia, são expostas às preferências alimentares nos tópicos mais discutidos: Ẽmῖ; Mẽn-

hu (pisé) e Gãr, bolo de cinzas, pixé e milho. Esse espaço alimentar abre novas possibilidades,

seja nas redes sociais ou nas comunidades, nos centros de memória e nas páginas virtuais

pesquisadas. Neste segmento, encontra-se uma subseção dedicada aos aspectos etnográficos

desenvolvidos em conjunto com o grupo “Comidas típicas dos kaingangs e fotos indígenas

kaingang”, onde foi possível articular teorização e etnografia, identificando as comidas mais

recorrentes nas postagens e estabelecendo analogias com a bibliografia.

Na segunda seção textual, intitulada “Antropologia da alimentação: fogo, fumaça, cinza,

água são ingredientes indispensáveis”, apresenta-se uma discussão fundamentada em dados

etnográficos, considerando a bibliografia antropológica. Tornou-se necessário um equilíbrio

teórico entre artigos e textos da antropologia da alimentação, a fim de discutir as categorias

teóricas que fundamentaram a primeira etapa, juntamente com as fontes empíricas. A categoria

êmica, que se relaciona com as categorias teóricas, aborda a “comida típica - ẽg vẽjẽn”, que é a

maneira pela qual os interlocutores se referem a uma alimentação essencialmente kanhgág.

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Esses alimentos e pratos possuem um significado único e um lugar semântico específico na

língua e no cotidiano. Essa alimentação típica se apresenta como um espaço alimentar kanhgág

offline, que se aproxima do ativismo digital proporcionado pela página na rede social.

Vẽjẽn – Alimentar-se

Como será demonstrado neste artigo, alimentar a si e aos outros, dentro da cultura

Kanhgág, é equivalente a prover-se de recursos e auxiliar outros indivíduos. Essa prática

representa uma forma de vida evidenciada em um grupo dedicado à cultura Kanhgág em uma

rede social. Por meio de postagens regulares e interações com outros membros, busca-se nutrir

uma coleção cultural. No idioma Kanhgág, o verbo jẽn significa comer, enquanto vẽjẽn se refere

a comida, refeição ou alimento. Portanto, acredita-se que o verbo jẽn pode ser utilizado para

expressar tanto o ato de comer quanto a assimilação cultural de conteúdos disponíveis na

plataforma digital.

A seção textual que apresenta a (n)etnografia, ou seja, a etnografia em ambientes digitais

conforme a compreensão de Leitão e Gomes (2017), adota uma abordagem que preza por uma

sensibilidade transitória. Durante o percurso entre mensagens e postagens, o pesquisador acaba

“[...] percorrendo caminhos em meio à multidão de imagens e mensagens, pode ser profícua

quando acionada na observação de plataformas que têm como característica os trânsitos

intensos e a efemeridade” (LEITÃO; GOMES, 2017, p. 46). As autoras estabelecem uma

analogia entre a etnografia em ambientes digitais e a prática em grandes centros urbanos, nos

quais há um fluxo intenso de interlocutores e paisagens. De certa forma, o pesquisador vaga

por esses ambientes, encontrando o familiar e o desconhecido. Assim, situa-se a prática do

presente artigo, uma metodologia que articula o contato com o participante mais ativo do grupo

de cultura alimentar indígena para, a partir disso, analisar as postagens e fotos, estabelecendo

conexões com a bibliografia antropológica. Portanto, o trabalho concentrou-se no período de

2018 a 2023 e procurou identificar os temas mais recorrentes nas postagens para, em seguida,

apresentar uma amostra significativa. Diferentemente da etnografia de campo presencial, essa

abordagem utilizou o contato virtual e incursões no ambiente digital do grupo “Comidas típicas

kanhgág [...]”, além de entrevistar o usuário com o maior número de postagens e aproximar o

caderno de campo virtual da escrita.

O contato e a troca de mensagens com o jovem ativista da cultura Kanhgág, Cléber

Kronun, residente na Terra Indígena (TI) Apucaraninha, localizada no Paraná, um estado no sul

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do Brasil, estabeleceu um diálogo (n)etnográfico e interétnico que me direcionou ao espaço

digital do grupo presente em uma rede social. Cléber se apresenta como cineasta, pesquisador

independente e defensor da cultura Kanhgág, e seu nome, Kronun, está associado a um alimento

tradicional. Conheci Cléber quando estava concluindo minha graduação em História e iniciando

meus mestrados em Antropologia, História e Ciências Sociais. Kronun me auxiliou na

compreensão da juventude e de seus projetos, fundamentais para a redação de minhas

monografias. Como (n)etnógrafo, aproximei-me de várias lideranças indígenas, principalmente

Kanhgág, por meio das redes sociais. Outra experiência importante ocorreu durante minha

graduação em História e Gastronomia, quando trabalhei como educador popular em um

preparatório voltado para a juventude kanhgág em São Leopoldo-RS, com a qual venho

colaborando desde 2010. Dessa forma, pude estabelecer contatos no campo e trocar números

de telefone e perfis de redes sociais. Devido a essas razões subjetivas mencionadas

anteriormente, as postagens de Cléber Kronun chamaram minha atenção, uma vez que o jovem

compartilhava muito sobre alimentação com uma perspectiva cultural, o que se mostrou

extremamente relevante para a análise antropológica dos espaços alimentares tanto online

quanto offline.

Com base nisso, solicitei uma entrevista gravada a Cléber Kronun, bem como permissão

para sua divulgação. Após obter a autorização, Cléber informou-me que utilizam as tecnologias

sociais para registrar, arquivar e compartilhar os conhecimentos transmitidos pelos kofá (os

mais velhos). A produção de fotos, filmes e relatos serve como divulgação, preservação da

memória e, além disso, cria novas formas de viver. A entrevista foi realizada de forma

assíncrona, em formato de vídeo, gravado e enviado por meio de um aplicativo de troca de

mensagens. A aproximação do pesquisador com líderes indígenas pôde ser iniciada por meio

das redes sociais, uma vez que muitos indígenas hoje possuem perfis na internet exatamente

para essa troca de experiências e para reafirmar sua identidade territorial.

Meu nome é Cléber Kronun, sou da etnia Kanhgág, moro na Terra Indígena

Apucaraninha. Eu faço parte do Centro de Memória e Cultura Kanhgág dentro

da nossa aldeia, também sou cineasta indígena, fiz um curta metragem. Esse

Centro de Memória e cultura kanhgág funciona assim: A gente filma os mais

velhos dentro da nossa aldeia, por exemplo, a história de onde eles viviam e

onde eles moravam antigamente. A gente filma o dia a dia dentro da nossa

comunidade, mas por causa dessa pandemia a gente tá parado. A gente vai

lançar um livro, que vai sair em outubro vai ficar pronto. Também faço parte

do grupo de dança e grupo de jovens. A gente sai para vários lugares pra gente

fazer apresentação, mas por causa dessa pandemia a gente não está saindo. As

estradas da nossa aldeia estão fechadas para que nenhum indígena venha pegar

o coronavírus. Esse grupo de dança nẽn ga foi pensado dentro da escola, os

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alunos se reuniram pra fazer esse grupo, pra fazer apresentação (ALMEIDA,

2020a).

O Centro de Memória mencionado por Cléber Kronun é um projeto e uma iniciativa de

ativismo que tem como objetivo proporcionar um espaço de cuidado e fortalecimento da cultura

dos kofá (mais velhos), que representa a tradição Gufã, e do uri, representando o tempo

contemporâneo dos Kanhgág atuais. Este projeto atua como um espaço de ativismo, pois

preserva e cria acervos de memória kanhgág e de outras culturas indígenas, promovendo seus

objetivos, referências e angariando recursos para solucionar problemas comuns. Desse modo,

o Centro de Memória e Cultura Kanhgág (CMCK) se estabelece como um espaço de debates,

ações, pesquisas e divulgação de projetos relacionados à memória e cultura kanhgág. O texto

de apresentação do CMCK deixa claro a maneira como esse coletivo se apresenta, buscando

incluir e tornar familiar a proposta para os participantes.

No ano de 2014, nós e os professores não indígenas começamos a trabalhar

juntos. E daí, juntos, filmamos a histórias dos mais velhos da nossa aldeia pra

ficar na memória. Depois nós filmava o que acontecia no dia a dia dentro da

nossa aldeia e também cada um filmava na sua aldeia como na aldeia [...]

juntos fizemos um vídeo um longa-metragem [...] e depois de algum tempo

resolvemos fazer um livro junto com nossa equipe de Centro de Memória e

Cultura Kaingang (CMCK, 2016, online)

O texto inicia com o pronome “nós”, indicando a existência de um grupo comum

composto por educadores kanhgág, fóg/não indígenas e estudantes jovens, que se comunicam

por meio da cultura e da tecnologia. Entre os projetos desenvolvidos por esse grupo, encontram-

se um blog, perfis e páginas em redes sociais. A cidade de Apucaraninha, onde está sediado o

projeto, é composta por várias aldeias diferentes, e a sede recebe o nome da Terra Indígena

(T.I). Segundo o CMCK, debates eram levados para dentro das aldeias, envolvendo as ideias

dos jovens. A participação de Cléber no Centro de Cultura e Memória foi, sem dúvida, um

meio, uma justificativa e uma referência para a elaboração de seus próprios objetivos, como sua

trajetória como pesquisador da alimentação Kanhgág, nas redes sociais.

Conforme Amorim (2022) destaca em sua pesquisa sobre os projetos de vida das

juventudes kanhgág, iniciativas como o CMCK se enquadram em projetos de vida, que são

projeções relacionadas à vida das pessoas:

Articula referências-de-vida da organização social, da língua e da memória

coletiva. Os meios-de-vida socializados, como artesanato, empreitada na roça

e universidade geram laços comuns entre os comunitários. Não se trata de “ter

algo em comum”, mas caracteriza-se pelos laços de reciprocidade na inclusão

de tais meios, no ensinar a fazer artesanato, quando repassa chamados de

Gabriel Chaves AMORIM

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trabalho na roça ou auxiliando o outro (de si mesmo) a angariar postos de

formação e trabalho. Projeto-de-comunidade intervém junto aos problemas-

de-vida e em conjunto assume as demandas uns dos outros, “mete-se” ou cuida

da vida do outro (de si mesmo), da segurança alimentar, do cumprimento das

regras organizacionais comunitárias e o bom andamento dos relacionamentos

entre casais (AMORIM, 2022, p. 132).

Ao considerar os dados etnográficos desta pesquisa e seguindo a perspectiva do estudo

mencionado, as postagens online e os projetos do Centro de Cultura e Memória se constituem

como formas de articular justificativas, objetivos, referências e meios para solucionar

problemas relacionados à cultura. O espaço offline desse Centro de Memória se torna propício

para projetos de vida em comunidade e para o ativismo de afirmação cultural e identitário,

característico da educação indígena, nas múltiplas plataformas digitais. Conforme Leitão e

Gomes (2017, p.46) destacam, os espaços digitais e seu engajamento “[...] não significam um

descolamento dos demais ambientes”.

Cléber Kronun de Almeida, juntamente com outros jovens e educadores da etnia

Kanhgág, coordena o CMCK na Terra Indígena Apucaraninha, onde promovem a disseminação

da cultura através da produção de filmes, postagens informativas e iniciativas de educação sobre

o patrimônio indígena. Isso é importante para que a juventude se identifique e desenvolva um

apreço pela sua identidade Kanhgág, nutrindo assim o desejo de conhecer e preservar os locais

e modos de vida dos kofá. O registro das atividades do centro resultou no livro bilíngue

português/kanhgág intitulado “Os kaingang do Apucaraninha e suas histórias - Karynīnh ki

kanhgág ag jykre kãme” (ZACARIAS, et al., 2021; CMCK, 2021). Conforme uma reportagem

da Agência Estadual de Notícias do Paraná

os livros serão distribuídos em 39 escolas

pertencentes aos povos indígenas do estado, além de parceiros. Além disso, o link do livro está

disponível no site educacional

do governo paranaense, onde são disponibilizados recursos

pedagógicos para os professores do estado e pessoas interessada. A distribuição física e digital

do trabalho é fundamental para ampliar tanto a visibilidade quanto o conhecimento sobre os

Kanhgág, além de fortalecer a educação intercultural.

O CMCK desempenha o papel de uma ponte entre o espaço alimentar contemporâneo e

o das gerações passadas, dando destaque aos valores éticos e estéticos dos kofá e registrando-

os. O objetivo é a criação de materiais didáticos a partir dos conhecimentos/jykre dos kofá.

Recentemente, o conhecimento kanhgág sobre alimentação foi sistematizado no Centro de

Ver Paraná (2022).

Ver Paraná (2023).

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Memória por Cléber Kronun em um capítulo do livro organizado em 2021. Na perspectiva de

Kronun, a alimentação kanhgág gufã/indígena antiga é apresentada como sendo forte e

saudável, em contraste com a alimentação dos fóg/não indígenas, que é vista como mera

subsistência. Ao observar essa incorporação, percebe-se que nem todos os alimentos e

ingredientes da cultura branca são utilizados na culinária kanhgág, mas quando incorporados,

são modificados em termos de tempero, métodos de cocção e formas de uso. A seguir, é

apresentado um trecho retirado do blog do Centro de Memória, que ilustra a dualidade presente

na fronteira entre as comidas dos fóg e as dos Kanhgág:

(ALIMENTAÇÃO DOS KAINGANG) Antigamente nossos velhos

kaingangs retiravam da mata muitos alimentos, por isso eram fortes. Seus

filhos também cresciam fortes e saudáveis, dificilmente ficavam doentes.

Atualmente esse costume está quase extinto, por isso hoje só usamos a

alimentação dos não-indígenas para não passamos fome. Mesmo assim,

quando encontramos alguns desses alimentos tradicionais preparamos para

comer. Aqui estão alguns nomes das nossas comidas tradicionais: mandioca

brava, varana, fuá, peixe, Ortigão, milho verde, piche, bolo azedo, coró de

taquara coró de palmeira, cogumelos, etc. Essas eram e são as nossas comidas

tradicionais kaingang (ALMEIDA, 2021a, p. 70).

Segundo o texto, as comidas são identificadas como “nossas”, “fortes”, “saudáveis” e

“típicas”, entre aqueles que se consideram parte desse grupo, funcionam como uma forma de

comunicação entre iguais. Assim, o espaço digital, seja nas redes sociais, por meio de um site,

ou blog, mostra-se promissor para que os Kanhgág possam se reconhecer em conteúdos

elaborados considerando as referências de vida que esse povo carrega. Isso possibilita um

convívio acompanhado de ativismo, educação e afirmação identitária.

Grupo “Comidas tipicas dos kaingangs e fotos indigenas kaingang”

O grupo “Comidas típicas dos Kaingangs e fotos indígenas Kaingang”, sediado em uma

popular rede social de grande alcance, procura reunir informações sobre a alimentação kanhgág.

Ao dar uma nova vida à cultura por meio das redes sociais, ele se apresenta como uma forma

de ativismo digital. O grupo foi criado em 2016 e conta com pouco mais de 900 membros, mas

só ganhou engajamento durante a pandemia em 2020. Embora seja restrito a membros

aprovados, ele possui um caráter público, uma vez que está sediado em uma plataforma de rede

social e pode ser encontrado por internautas. O grupo é alimentado por pessoas pertencentes a

diferentes povos indígenas de todo o Brasil, e possui uma política aberta em relação à admissão

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de novos membros. O conteúdo é compartilhado por aqueles que consomem as postagens,

sendo uma forma de alimentação/jẽn cultural.

Portanto, trata-se de um movimento de entendimento da cultura e ativismo digital

gastronômico, por meio de formas e interações sociais nas redes sociais e blogs. Esse

movimento de compreensão é evidente nas postagens sobre conhecimentos ingeridos,

incorporados, digeridos e novamente disponibilizados. Essa dinâmica também converge com o

CMCK, um espaço físico e imagético que funciona como outro local de digestão cultural,

abrigando vídeos, fotos, depoimentos e cerâmicas arqueológicas: “O Centro de Memória e

Cultura Kaingang (CMCK), fica localizado na Terra Indígena Apucaraninha, a 30 km do

município de Tamarana-PR e distrito de Lerroville (município de Londrina)” (CMCK, 2016,

online). Dessa forma, o grupo, como uma extensão online das atividades que ocorrem offline,

permite a convergência das identidades físicas com as virtuais: “No Facebook, mais do que em

qualquer outra plataforma digital anterior ou contemporânea, a convergência identitária é uma

característica fundamental, tanto em termos de identificação com nome e dados identitários

‘offline’ dos indivíduos” (LEITÃO; GOMES, 2017, p. 52). Assim, a equipe funciona como um

espaço digital de afirmação das referências culturais já experimentadas, dentro de um Centro

de Memória formalizado na Terra Indígena, sendo ingerido, digerido e disponibilizado para um

novo ciclo de consumo, reações e compartilhamento.

A imagem abaixo retrata um momento de compartilhamento registrado por Kronun e

compartilhado no grupo. Esses momentos exemplificam a relação com o território, os alimentos

plantados, colhidos, fermentados, socados no pilão, expostos na mesa e consumidos por nós

(ẽg), o grupo. Na mesa, podemos observar peixe (pirã), aipim assado e broto de abóbora (peho

fej). A divulgação dessas fotos, acompanhadas por textos em Kanhgág, é uma manifestação das

formas de vida, consolidando e transmitindo identidades por meio de ferramentas educacionais

de longo alcance, como as postagens. Os alimentos e seus métodos de preparo, bem como servir

e compartilhar, desempenham um papel essencial nessa gastronomia. Portanto, as postagens no

grupo visam compartilhar com círculos de trocas internos, mas também com outros de fora,

tornando-se uma forma de ativismo cultural alimentar que ensina, mostra e preserva.

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Figura 1 - Hoje nós da aldeia água branca fizemos comidas de Kanhgág

Fonte: Almeida (2022)

A culinária tradicional não apenas nutre o corpo, mas também está intrinsecamente

ligada à estética, ética, política e cultura: Kanhgág ẽg vẽjẽn - a comida do povo Kanhgág. Ao

realizar uma análise abrangente das postagens no grupo no período de 2019 a 2023, identifiquei

os tópicos mais frequentes compartilhados pelos membros da página.

Em primeiro lugar, destaca-se o Ẽmῖ, também conhecido como bolo azedo. Trata-se de

uma preparação feita com milho colhido e seco, deixado de molho em água com palha para

fermentação por vários dias, até adquirir um aroma característico. Em seguida, o milho é moído

em um pilão, transformando-se em uma massa que serve de base para pães, bolos e farofas. A

imagem a seguir, retirada do grupo, refere-se a uma postagem de 2019 que anuncia uma festa

temática dedicada ao Ẽmῖ. Essa postagem demonstra o compartilhamento de preceitos culturais

entre os moradores das comunidades da Terra Indígena Barão de Antonina, no Paraná. O uso

das plataformas digitais para compartilhar o convite acompanhou uma campanha offline que

mobilizou líderes e moradores para a realização do evento. Fica evidente que a festa em si é

uma forma de ativismo, e a divulgação do convite e das fotos correspondentes representa um

ativismo digital gastronômico, pois estabelece diálogo com outras formas de expressão,

reafirma identidades e espaços, e compartilha projetos comunitários.

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Figura 2 - Ẽmῖ, festa do bolo azedo dia 25 de Outubro de 2019

Fonte: Almeida (2019a)

É evidente que o Ẽmῖ, ou bolo nas cinzas, ocupa um lugar de destaque na Terra Indígena Barão

de Antonina como uma comida típica que representa a cultura local. Além disso, é uma fonte substancial

de energia, o que o torna presente no dia a dia das pessoas, reunindo kanhkó (aliados) e regré (parentes).

A festa dedicada ao Ẽmῖ é uma oportunidade de compartilhar modos de vida, conhecimentos, técnicas

de caça, limpeza e obtenção de alimentos. Na imagem anteriormente apresentada, o uso do termo

“alimento típico” refere-se a esse contexto alimentar em discussão.

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Figura 3 – Postagem no grupo comidas típicas do kaingangs

Fonte: Almeida (2019b)

A imagem acima retrata as carnes que acompanham o bolo azedo, o Ẽmῖ: tatu e peixe

cascudo, valorizados durante a festa e típicos da região das aldeias. O engajamento tanto virtual

como presencial dos membros da comunidade cria laços de confiança e reciprocidade entre

eles. Além disso, exibir as caças também é um ato de afirmação identitária das habilidades de

cada caçador. As proezas que eram compartilhadas offline agora são divulgadas nas redes

sociais, tornando-se uma forma de ativismo que reafirma os hábitos alimentares. Através de

fotos e descrição com textos, é criado um material culturalmente identificável que compartilha

histórias, técnicas de caça e pesca, modos de preparo e temperos, socializando tudo isso nas

plataformas digitais. Alimentar a página virtualmente representa uma nutrição cultural,

alimentando tanto os outros membros da comunidade como também pessoas não indígenas

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(fóg). Isso cria um segundo momento de engajamento por meio de curtidas, que demonstram

interesse, e comentários, que geram novas interações sobre o mesmo conteúdo. Nutrir a página

com informações sobre comidas típicas é uma participação ativa na construção desse espaço,

eventos cotidianos e organizados, como a festa do Ẽmῖ, também se tornam oportunidades para

tirar fotos, escrever textos, marcar pessoas nas postagens e divulgar o conteúdo.

Assim como a língua, os métodos de cocção e preparo possuem inovações, sotaques e

variações regionais. Nesse sentido, os ambientes digitais relacionados à alimentação,

construídos por atores sociais indígenas de uma mesma etnia, são propícios para comparar as

variações que caracterizam a cultura em questão. O mẽn-hu ou pisé (pixé) é feito a partir de

uma farinha obtida por meio do processo de torrar o milho com cinzas em uma panela,

resultando em um ph alcalino que auxilia na separação do amido e da casca, além de contribuir

para a absorção nutricional. As cinzas peneiradas são adicionadas aos grãos então triturados em

um pilão, resultando em um pó torrado pronto para consumo, com um sabor defumado e

levemente adocicado. As cinzas quentes e as brasas ajudam a distribuir o calor de forma

homogênea na mistura, garantindo uma cocção uniforme em cada grão. Existem variações em

relação à quantidade de cinzas, ao tipo de pilão utilizado e à variedade de milho escolhida.

Figura 4 - Mẽn hu-pixé um dos alimentos típicos dos Kaingang

Fonte: Almeida (2019c) - Apucaraninha – Paraná

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Conforme relatado por Sandra de Paula, educadora indígena do Toldo Imbu no Estado

de Santa Catarina, em sua monografia, o gãr/milho é um elemento essencial nessas

comunidades alimentares kanhgág, sendo encontrado em diferentes Terras Indígenas. Além

disso, ela destaca a importância de entrevistar os kofá, como fontes de conhecimento e sabedoria

sobre os hábitos alimentares tradicionais:

Minha avó fazia muito o kumῖ (mandioca brava) acompanhado de farῖnh totor

(farinha de milho torrada) ou o ẽmi (bolo na cinza), fuva com régró (feijão),

pyrfé (urtiga), acompanhado do pisé (farinha de milho feita no pilão) e a kirera

(canjiquinha). Meus avós plantavam para o consumo e não para comercializar.

As carnes que eu lembro daquela época eram o ratão do banhado, o tatu, a

pomba etc. (PAULA, 2020, p. 44).

Os agricultores Fermino Bento de Oliveira e Cenilda Ventura, residentes na Terra

Indígena Guarita, no noroeste do Rio Grande do Sul, compartilharam com o pesquisador José

Manuel Palazuelos Ballivián sobre a grande variedade de milho e como eles são utilizados para

diferentes propósitos no espaço alimentar kanhgág. Esses hábitos são compartilhados tanto

online quanto offline: “[...] para fazer o pisé (comida típica kaingang à base de farinha de milho

torrada nas cinzas), a kajyka (canjica), o bolo nas cinzas (pão típico, às vezes com massa

fermentada), gãru (pipoca) e o entô (milho cozido na brasa)” (BALLIVIAN, 2007, p. 8).

A postagem a seguir, apresentada como exemplo, ilustra a frequência do terceiro tópico

mais mencionado na página analisada. Gãr, o milho, é utilizado como matéria-prima para outras

preparações. A foto exibida (fig. 5) retrata a sociabilidade entre diferentes gerações no espaço

alimentar durante o processo de debulha do milho. Como observado por Cléber Kronun

Almeida (2021b): “[...] debuiando o milho, preparando para fazer bolo azedo (ēmī), é muito

importante que as crianças participam, pois já é uma aprendizagem. Aprendemos de acordo

com o tempo, a natureza nós ensina, a escola nossa, aprendemos com a liberdade”. Os pais

compartilham essa atividade familiar para incentivar o cultivo, colheita e processamento do

milho, além de reforçar sua adesão aos hábitos alimentares kanhgág.

Gabriel Chaves AMORIM

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Figura 5 - “Debuiando” milho

Fonte: Almeida (2021b) - Apucaraninha – Paraná

A reciprocidade entre os diferentes tipos de sementes e os Kanhgág é evidente, uma vez

que a preservação das tecnologias e das espécies de plantas é acompanhada pelo fornecimento

de nutrientes substanciais do milho, permitindo que essa dinâmica se repita. As sementes pretas

são chamadas de gar pê (milho verdadeiro), assim como kanhgág pê. O hábito de debulhar o

milho, que antes estava restrito ao ambiente privado, agora é capturado, registrado em fotos e

textos, transformado em uma postagem no grupo e consumido na forma de curtidas,

compartilhamentos e comentários.

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Fogo, fumaça, cinza e água são ingredientes indispensáveis: antropologia da alimentação

O comestível tipicamente se apresenta por meio da adaptação ambiental de ingredientes,

técnicas, modos de alimentação, pratos e preparações, que os Kanhgág reconhecem como suas

eg vẽjẽn. Para os Kanhgág do sul do Brasil, os seres da natureza e os modos de preparo se

tornam símbolos para falar das “comidas típicas”, sendo assim classificados. A cozinha

kanhgág representa um espaço que articula o simbólico e o material, em consonância com a

proposta de Poulain e Proença (2003, p. 252): “[...] espaço do comestível é, portanto, a escolha

que é operada pelo grupo humano no interior do conjunto de produtos vegetais e animais

colocados à sua disposição pelo meio natural, ou que poderá ser implantada pela decisão do

grupo”. A categoria alimentar "comidas típicas" é utilizada pelas populações Kanhgág,

englobando as práticas estéticas, éticas e dietéticas relacionadas à sua alimentação, refletindo a

interação entre ambiente e cultura. Assim, o nome e a proposta do grupo na rede social indicam

a afirmação desse marcador, remetendo às "nossas comidas" (eg vẽjẽn), e funcionam como uma

tradução para que o não indígena (fóg) possa compreender a peculiaridade da comida kanhgág

(kanhgág jẽn).

A produção desse espaço digital é o resultado de um processo longo de preservação das

diferenças, que se distingue da cozinha não indígena (fóg), a qual está disponível para plantio,

compra ou coleta, com a intenção de expor e trocar conhecimentos. Além disso, está

relacionado à incorporação de linguagens provenientes dos meios digitais, como interação,

curtidas e compartilhamento de informações. Como lembra a assistente social kanhgág

Angélica Domingos em sua monografia de conclusão: “Nen ã ty eg vejen nim ti, A Mata é que

mostra nossa comida” (DOMINGOS, 2016, p. 59). Esses exemplos regionais de confecção de

pratos e técnicas podem ser comparados, conforme apontado por Domingos (2016), como um

pedaço de mata e roça familiar dentro das monoculturas da internet.

Nas postagens do grupo, observa-se a manifestação de criação e reprodução de pratos

típicos kanhgág, que pertencem à esfera da arte e da técnica. A comida denominada vẽjẽn, em

particular, é uma expressão culinária que deve ser devidamente registrada, ao mesmo tempo,

em que desempenha um papel nutricional no cotidiano. As comidas típicas seguem a dimensão

da técnica, uma vez que envolvem o uso de instrumentos, conhecimentos específicos e

habilidades relacionadas às preparações. Por outro lado, a dimensão da arte está presente nos

significados atribuídos às preparações dentro de uma estrutura cultural. Mary Douglas (2009,

p. 121) salienta que “Todos os bens são portadores de significado, mas nenhum o é por si

mesmo”. Um refogado de folhas, por exemplo, difere da queima de um remédio devido ao seu

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significado, embora ambas as preparações utilizem o mesmo método de cocção, precisam

obedecer também às convenções esperadas das comidas típicas, tais como “fogo, fumaça, cinza,

água”, como pontuado pela psicóloga kanhgág Rejane:

depois de passar por um ritual com o kujá devemos seguir uma dieta, essa a

qual descarta totalmente as comidas do fóg, apenas seguindo nossas comidas

típicas, fogo, fumaça, cinza, água são ingredientes indispensáveis. Peixe

assado na taquara (krakufãr kénpu), bolo assado na taquara (êmi kénpu), kumi

(folha da mandioca brava) são alguns alimentos usados após o ritual, uma

pequena parte da culinária kanhgág que faz parte da nossa medicina

tradicional (CARVALHO, 2020, p. 33).

Através das postagens no espaço digital, é possível perceber a presença do consumo

tipicamente kanhgág, que se manifesta por meio do significado ritualístico, sendo uma marca

da identidade, uma referência a ser preservada e uma forma de compartilhar meios de vida com

os outros. As comidas típicas e suas convenções, divulgadas na internet, universalizam a

fronteira que separa a comida e o mundo não-indígena, do contexto kanhgág, representando

modos de fazer, comer e existir. O espaço culinário online busca refletir as técnicas adotadas

pelo povo, como o uso das mãos de pilão e a agricultura de gêneros, tanto na preparação dos

pratos quanto nos rituais envolvidos, são “[...] decisões de consumo que se tornam a fonte vital

da cultura [...] As pessoas criadas numa cultura particular a veem mudar durante suas vidas:

novas palavras novas ideias e maneiras” (DOUGLAS, 2009, p. 102). Tudo o que está

relacionado à construção da identidade nutricional, nas escolhas que criam, renovam, desfazem

e mantêm fronteiras, está inserido no espaço alimentar. Esse espaço pode se referir tanto a locais

físicos, como a cozinha, quanto a espaços virtuais de natureza epistemológica (POULAIN;

PROENÇA, 2003, p. 252).

O professor bilingue kanhgág Dorvalino Refej Cardoso (2017) aborda a alimentação a

partir de uma perspectiva estrutural e êmica. Nesse sentido, o espaço alimentar kanhgág é

influenciado pelas metades tribais, indicando a complementaridade dessa alimentação típica,

que é considerada viva, limpa, justa e sagrada. Essa alimentação-de-vida é regida por uma regra

específica: “Como o povo é dividido em duas metades tribais, Kamẽ e Kanhru, o Kamẽ faz

comida para a Kanhru e vice-versa. Existem comidas que são típicas de kamẽ, assim como as

de Kanhru. Kamẽ só deve comer comida Kanhru e vice-versa” (REFEJ CARDOSO, 2017, p.

51). Quando um casal se forma, essa regra é aplicada, ou seja, só é permitido que as metades

exogâmicas opostas se unam, ou seja, Kamẽ casa com Kanhru e vice-versa, e dessa forma, eles

cozinham alimentos, bebidas e remédios um para o outro. No entanto, essa regra não é tão rígida

como demonstrado nas postagens, pois os alimentos são compartilhados entre diferentes

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famílias e até mesmo com pessoas de outras aldeias. Dessa forma, as marcas clânicas se

apresentam como recursos culturais familiares.

É possível observar, por meio das postagens nas redes sociais, que as crianças aprendem

desde muito jovens a reconhecer os alimentos essenciais para sua sustentação e a nutrir respeito

por eles. Isso é evidenciado, por exemplo, quando uma criança pequena manuseia um tatu

recém-limpo para ser cozido (Fig. 6), ou quando as crianças participam do trabalho na roça ou

do debulhar do milho (Fig. 5). Essas temporalidades estão presentes na alimentação kanhgág,

que possui um esquema temporal múltiplo que depende de diversos fatores, incluindo o ciclo

de vida e marcadores que determinam o que é consumido. Os kofá devem consumir alimentos

específicos para sua idade, assim como as gir/crianças, conforme revelado pelo historiador

kanhgág Bruno Ferreira. A criança aprende os hábitos alimentares junto aos mais velhos, em

um processo de transmissão cultural e educação alimentar:

Junto com as outras Gĩr (crianças), o nosso cotidiano era ir para a roça ajudar

a fazer pequenas plantações de Gãr (milho), batata doce, mandioca, feijão, ir

ao mato buscar frutas e pegar lenha para fazer fogo e preparar nossas comidas,

como o fuva, folha de mandioca brava, auxiliar na elaboração do ẽmĩ, que é

um bolo assado na cinza, feito de farinha de milho socado no pilão

(FERREIRA, 2020, p. 27).

A cultura estabelece limites, fronteiras e potencialidades para a identidade,

determinando o que pode e o que não pode ser consumido, por meio de permissões e proibições

que variam conforme a idade, gênero, marca clínica ou condição econômica. O espaço

alimentar kanhgág articula diferentes tempos, ciclos, estações de trabalho ou venda de

artesanato, atividades na comunidade e festas coletivas ou familiares, e também se associa à

“[...] alternância de períodos de abundância e de penúria” (POULAIN; PROENÇA, 2003, p.

253). Esse espaço alimentar também é atravessado por intersecções de crenças e gênero, como

exemplificado na dieta da viúva descrita na monografia de Rejane Carvalho Pafej:

Os pêj levam a viúva para mata, se é construída uma cabana com capim,

próximo do goj jânhkri (água corrente e limpa) para que ela fique na mata

densa sozinha, longe dos olhos da comunidade. Ela é banhada quantas vezes

forem necessárias em água corrente para que se purifique, ervas medicinais,

chás, comidas apenas as típicas, sendo que kamê come comidas mais secas,

kairu comidas mais umidificadas (CARVALHO, 2020, p. 35).

A comida típica kanhgág é considerada um ato social, conforme descrito por Maria

Eunice Maciel, a “[...] cultura material que imprime representações e imaginários, envolve

escolhas, classificações, símbolos que organizam as diversas visões de mundo no tempo e no

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espaço” (MACIEL, 2004, p. 25). De acordo com Maciel, que é nutricionista e antropóloga, a

alimentação vai além do aspecto puramente biológico. Uma das dimensões mais importantes

do estudo da Antropologia da Alimentação é a problemática das identidades sociais e culturais.

Através da construção e afirmação das comidas típicas, são articulados significados do grupo,

renovando os símbolos de identidade reivindicados tanto individualmente quanto

coletivamente, como aponta a autora.

A cozinha de um povo é criada em um processo histórico que articula um

conjunto de elementos referenciados na tradição, no sentido de criar algo

único - particular, singular e reconhecível. Entendendo a identidade social

como um processo relacionado a um projeto coletivo que inclui uma constante

reconstrução, e não como algo dado e imutável, essas cozinhas estão sujeitas

a constantes transformações, a uma contínua recriação. Assim, uma cozinha

não pode ser reduzida a um inventário, a um repertório de ingredientes, nem

convertida em fórmulas ou combinações de elementos cristalizados no tempo

e no espaço (MACIEL, 2004, p. 29).

A cozinha kanhgág, presente na bibliografia e nas postagens como material etnográfico,

é marcada pelos conhecimentos/Jykre da cultura, que funcionam como elementos de

reconhecimento mútuo entre os membros do grupo, como sugere Maciel (2004). Essa cozinha

também é influenciada pela história, destacando-se a violência epistemológica do colonialismo,

que trouxe consequências negativas para a vida cotidiana, conforme apontado pela psicóloga

kanhgág Rejane: “À medida que territórios não são demarcados ou que são reduzidos, que os

rios poluídos, as ervas medicinais desaparecem, as comidas típicas ficam raras e a caça então,

nem se fala” (CARVALHO, 2020, p. 17). Essas implicações refletem-se em problemas para a

reprodução da agricultura familiar, restrição de espaços para o cultivo em áreas urbanas,

extinção de diversas espécies de plantas alimentares tradicionais e interesse da juventude na

preservação dos espaços alimentares.

Dessa forma, o espaço alimentar kanhgág articula elementos tradicionais aos mais

novos, na construção de um processo contínuo de alimentação marcado por transformações e

afetações nas identidades individuais. As cozinhas são marcas identitárias dos povos e das

pessoas. Em termos etnográficos, observa-se que os usuários do grupo online, ao se apropriarem

dos novos conhecimentos proporcionados pelas redes sociais e recursos digitais, transformam

suas formas de vida de maneira a construir uma identidade compartilhada ou projetos em

comum. Portanto, a cozinha não se resume apenas a receitas, medidas ou técnicas culinárias,

mas também revela a forma de viver dos diferentes povos, com uma perspectiva de convivência

comum. A preparação de comidas típicas, assim como o ativismo digital dentro do grupo de

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compartilhamento de postagens em redes sociais, enfatiza o pertencimento social,

compartilhando não apenas alimentação, mas também objetivos de vida em comum.

Comer junto e compartilhar conteúdo nas redes sociais tornam-se atos de distinção

social, pois requerem os meios necessários, como acesso à internet, computador ou celular,

conhecimento das linguagens digitais e espaços para interagir, curtir e compartilhar. Como

resultado, acordos são estabelecidos, conquistas são celebradas e a comida em abundância é

exaltada. Essa celebração não se limita apenas à quantidade de comida, mas também à

importância atribuída aos momentos de preparação dos pratos típicos, a forma como se come,

com quem e onde esses momentos são vivenciados. São situações em que ocorrem exibição e

disputa social, expressas por meio de roupas, linguagem, ingredientes selecionados e

comportamento. Esses eventos são divulgados para que os outros saibam sobre o

acontecimento, a comida e os convidados, consolidando assim uma certa imagem e narrativa

no espaço digital, tanto em grupos coletivos quanto em perfis individuais.

Alimentar-se em conjunto cria gestos comunicativos que vão além da simples nutrição

ou do ato de se alimentar, como observado por Montanari (2008, p. 157). As comidas típicas

possuem uma dimensão tanto biológica quanto cultural, pois, como Montanari cita a partir de

Roland Barthes: “[...] a carga simbólica da comida é ainda mais forte quando ela é percebida

como instrumento de sobrevivência diária [...] a mesa como metáfora da vida” (MONTANARI,

2008, p. 158). Para os Kanhgág, as comidas típicas estão intrinsecamente ligadas às atividades

de trabalho, seja na produção de remédios, no cultivo de alimentos nativos, na coleta de plantas,

na caça, na pesca ou na colheita de mel. Comer junto é um ato de cura coletiva, como aponta

Dorvalino Refej Cardoso (2017), onde a comida é vista como remédio: “É recomendado

preparar o alimento com água que tem vida, retirada direto da fonte. É muito importante repartir

o alimento com quem precisa e com quem tem fome, pois o mesmo vem de Deus” (REFEJ

CARDOSO, 2017, p. 51).

A prática de comer junto na cultura kanhgág ocorre em diversas situações, como quando

parentes chegam para compartilhar uma refeição, durante churrascos entre famílias, festas

comunitárias, assados de carne ou durante uma pescaria às margens do rio. Quem paga, quem

compra, quem cozinha, quem é o anfitrião e quem é o visitante, como afirma Massimo: “[...] o

caráter expressivo da refeição nunca é distinto do valor concreto (econômico e nutricional) dos

alimentos consumidos. É, portanto, indispensável identificar uma gramática da comida e

decodificar suas regras” (MONTANARI, 2008, p. 164). Da mesma forma, aqueles que

compartilham fotos e conteúdo no grupo adquirem a capacidade de serem vistos como

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preservadores e referências para a comunidade, como no caso de Cléber Kronum, o membro

mais ativo. A sociabilidade desses espaços alimentares, como o grupo na rede social, vai além

do ato de comer e compartilhar, mas está relacionada à construção de uma vida justa, na qual

cada indivíduo tem um papel funcional e preserva referências: “Outra questão essencial do

comer junto é a partilha da comida. A atribuição de um pedaço em vez de outro nunca é casual

[...], mas reproduz as relações de poder e de prestígio no grupo” (MONTANARI, 2008, p. 163).

Dessa forma, o consumo das postagens no ambiente virtual do grupo ocorre como uma forma

de alimentação, na qual alguns indivíduos produzem conteúdo, enquanto outros consomem,

curtem e compartilham, havendo também aqueles que realizam ambas as atividades. No

entanto, essa alimentação ocorre de maneira desigual entre os participantes do grupo.

No contexto dos espaços alimentares kanhgág, é possível identificar uma ética que

orienta as ações com base em referências-de-vida, como argumentado pela psicóloga kannhgág

Rejane Carvalho Pafej (2020) em sua obra sobre as formas de viver em relação ao capitalismo:

“Comer comidas industrializados, por exemplo, pois nossas comidas típicas estão se acabando

cada vez mais com a entrada dos agrotóxicos em nossas comunidades” (CARVALHO, 2020,

p. 24). Carvalho descreve as comidas típicas como opostas às industrializadas, ligadas à

territorialidade e destaca que os momentos vivenciados e as postagens relacionadas a essas

experiências possuem o poder de educar e despertar o desejo de agir. Atualmente, as comidas

típicas são consideradas aquelas coletadas ou criadas especialmente com o propósito de

preservar, educar e colocar em prática a potência ética e estética. Por outro lado, as comidas

industrializadas são referidas como “comidas de venda”, sendo que venda é um termo sinônimo

de bodega, mercearia ou mercadinho. Frequentemente, as narrativas sobre as comidas do

passado descrevem como tudo era diferente, como Kofá Maria comentou: “[...] socado no pilão,

nossas canjicas, hoje em dia as comidas nem tem mais gosto, enche de temperinho pra tirar o

gosto do secante, isso tá matando nóis kanhgág” (CARVALHO, 2020, p. 24).

No que diz respeito aos saberes e sabores, o educador kanhgág Onório Moura relata que

há possibilidades na proposta de ensino que prevê o direito a uma pedagogia formulada e

aplicada por intelectuais das próprias comunidades, principalmente no que se refere à

alimentação, e que pode ser adaptada à realidade local. Nesse sentido, as escolas das

comunidades preservam a tradição ao oferecerem merendas escolares “[...] por exemplo, pelo

menos uma vez por semana, são servidas comidas típicas preparadas pelas próprias merendeiras

que são todas indígenas” (MOURA, 2021, p. 55). Mesmo com a mudança do cardápio, que é

estabelecido pelo Estado com base em critérios nutricionais, ainda existem obstáculos para

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incorporar a dietética kanhgág. O relato é encorajador no que diz respeito à preservação dos

sistemas alimentares e à ecologia dos sabores e saberes. O Centro de Memória (CMCK) e o

grupo de compartilhamento “comidas típicas” são iniciativas propulsoras para a implementação

dessas mudanças nas escolas, incluindo o fornecimento de receitas para a merenda escolar, por

exemplo.

O termo “vẽjẽn my há jykre”, que combina os significados de comer, bom e

conhecimento, pode ser flexionado para se aproximar dos campos da Nutrição, Gastronomia ou

Alimentação. Refere-se a um projeto de vida alimentar que envolve a pessoa em questão, seus

parentes, aliados e grupos específicos. De acordo com Amorim (2020b) o “uso do hífen, em

projeto-de-vida, como recurso linguístico, se refere à junção ou separação dos objetivos, meios

e referências que compõe o projeto e a vida da pessoa. O projeto de vida, separado da vida, é

uma forma de terceirização” (AMORIM, 2020b, p. 238). O compartilhamento de postagens

segue a lógica de dividir momentos do cotidiano, a comensalidade, o partilhar e a abundância.

Estar junto dos kanhkã/parentes pode significar estar próximo do núcleo familiar extenso, bem

como estar com outros indígenas e indigenistas, uma vez que estar no grupo implica ter o

mesmo objetivo de vida.

No livro “Vacas, Porcos, Guerras e Bruxas: os enigmas da cultura” (1978), Harris

Marvin discute os marcadores de diferenciação humana, sendo eles primitivos,

subdesenvolvidos e pertencentes ao terceiro mundo, que criam um tipo ideal de vida e comida.

Fora da monocultura da existência, como argumenta Santos (2002), outras formas são

consideradas ausentes e “[...] apenas uma pequena parcela da gama de alternativas relativa aos

modos de viver [...]. Na vida social comum é invariável que alguns controlem ou explorem

outros” (HARRIS, 1978, p. 15). Portanto, quando mencionamos a organização dos projetos de

alimentação que promovem a justiça cognitiva, estamos nos referindo à economia do sujeito,

conforme apontado por Santos e Meneses (2009). Segundo Amorim

(2020a, 2020b, 2022) a

valorização equitativa dos discursos e conhecimentos locais, tradicionais e nativos, juntamente

com os discursos formais, acadêmicos e científicos, é essencial para mitigar as lacunas criadas

pela modernidade e permitir o surgimento de respostas baseadas na subjetividade cultural. Os

Conforme o autor a juventude indígena planeja ou Projeta-a-vida “[...] trata-se da fôrma sociológica, apontando

para uma experiência de poder-ser que tenta escapar dos aparatos coloniais, governamentais, estatais da

modernidade. Modo de produção da vida ilesa aos problemas-de-vida, como a colonialidade, a opção única de

vida e trabalho. Uma tradução de ẽmῖn eg my rá é “Nossa vida boa”, a Vida ecológica, a ecologia dos saberes,

em diálogo com Boaventura de Sousa Santos” (AMORIM, 2022, p. 131).

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critérios e parâmetros do fóg (não-indígena) são utilizados para entender a alimentação

kanhgág.

Figura 6 – Hoje tem fãfãn (tatu)

Fonte: Almeida (2020b)

Considerações finais

Em grande número, os Kanhgág possuem uma gastronomia rica, que ainda não emergiu

como um estilo de vida ou projeto no mundo fóg, no caso da comida e da forma de viver. Essa

riqueza está relacionada à longa história de interação com os seres que habitam as regiões do

sul do país. Portanto, para estudar a alimentação Kanhgág, é necessário adotar uma abordagem

abrangente que leve em consideração a vida em suas diversas dimensões: reconhecer a

polissemia, que se refere às várias vozes que compõem e constroem o ambiente alimentar, tanto

online quanto offline.

Dentro da etnia Kanhgág, é evidente a presença linguística de comidas típicas -

Kanhgág ẽg vẽjẽn, ou seja, alimentos tradicionais ou, ainda, conforme Poulain e Proença (2003,

p. 252), espaço alimentar, espaço gastronômico ou espaço de alimentação. A criação desse

espaço ocorre em consonância com técnicas de cultivo, relação com a terra e disponibilidade

de recursos. Para que a dimensão artística se manifeste, é necessário o respaldo empírico: os

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ingredientes obtidos por meio do rãnhrãj (trabalho). Esse espaço criado está presente em

contextos como o grupo analisado, “Comidas Típicas e Fotos Kanhgág”. A arte se manifesta

na produção de imagens que podem ser capturadas por dispositivos fotográficos ou permanecer

na memória dos convidados.

Dessa forma, a distinção que caracteriza a comida típica está relacionada à fronteira com

o mundo fóg, que inclui alimentos industrializados, açúcares, óleos refinados e hábitos

alimentares “brancos”. Um traço antropológico presente na alimentação Kanhgág, conforme

mencionado no artigo, é a presença de componentes essenciais: fogo, fumaça, cinzas e água,

que diferenciam a comida Kanhgág da alimentação fóg. Por fim, destaca-se, dentro do universo

de Mary Douglas (2009, p. 123), a noção de que “[…] bens e gastos são usados para marcar

sentido”. Eles marcam valores, identidades, intenções e reconhecimento, sendo assim, os

momentos de alimentação e compartilhamento se apresentam como importantes para o povo

Kanhgág. As pessoas se reconhecem nos outros e em seus modos de ser, preparar comida e se

alimentar.

A sociabilidade entre as gerações preserva as referências ao envolver os mais jovens e

deixar que os kofá falem, permitindo assim que a juventude atue na documentação dessas

referências. Observamos que a sociabilidade das gerações jovens torna o espaço alimentar em

uma oportunidade de transcender as categorias alimentares e se ancorar em orientar a

população. As comidas típicas rompem com a monocultura da colonialidade fóg, conforme

descrito por Santos (2002), que propõe a existência de uma única forma de viver. As redes

sociais se tornam um instrumento ideal para a socialização dos projetos de vida, em direção a

uma ecologia do conhecimento e da alimentação.

O espaço digital “Comidas Típicas Kanhgág” se apresenta neste trabalho como um

projeto comunitário que articula, em primeiro lugar, a necessidade de resolver o problema da

preservação das comidas típicas e a superação do isolamento no compartilhamento de

experiências e vivências da cultura Kanhgág. O projeto também prevê um meio, que consiste

na formação de um grupo específico com o objetivo de realizar postagens dedicadas aos pratos

típicos kanhgág. Essas postagens são feitas utilizando principalmente dispositivos móveis,

como celulares, mas também computadores, para compartilhar memórias que merecem ser

preservadas nesse compêndio que se formou a partir do grupo.

Esse Centro de Memória e Cultura Kanhgág, serviu como base para a elaboração da

proposta do grupo e a capacitação dos jovens que deram início a esse empreendimento. A

justificativa dos organizadores do grupo reside no desejo de promover a disseminação dos

Gabriel Chaves AMORIM

Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 23, n. esp. 1, e023009, 2023. e-ISSN: 2359-2419

DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v23iesp.1.16865 25

hábitos alimentares por meio desse compartilhamento, que pode ser considerado um ativismo

digital, gastronômico e indígena. Por fim, as postagens representam uma forma de ativismo que

integra referências comunitárias e os conhecimentos das pessoas mais velhas/kofá, suas

técnicas, conhecimentos sobre ingredientes, formas de comer e de viver.

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CRediT Author Statement

 Reconhecimentos: Não se aplica.

 Financiamento: Não se aplica.

 Conflitos de interesse: Não se aplica.

 Aprovação ética: Não foi necessária aprovação de comitê de ética.

 Disponibilidade de dados e material: Os dados se encontram disponíveis para acesso na

rede social estudada.

 Contribuições dos autores: O trabalho foi desenvolvido integralmente pelo único autor.

Processamento e editoração: Editora Ibero-Americana de Educação.

Revisão, formatação, normalização e tradução.

Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 23, n. esp. 1, e023009, 2023. e-ISSN: 2359-2419

DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v23i00.16865 1

KANHGÁG EG VẼJẼN FOOD: BUILDING THE DIGITAL FOOD SPACES

COMIDAS KANHGÁG EG VẼJẼN: A CONSTRUÇÃO DO ESPAÇO ALIMENTAR

DIGITAL

COMIDAS KANHGÁG EG VẼJẼN: CONSTRUIR LOS ESPACIOS DIGITALES DE LA

ALIMENTACIÓN

Gabriel Chaves AMORIM1

e-mail: gchavesamorim@gmail.com

How to reference this paper:

AMORIM, G. C. Kanhgág Eg Vẽjẽn food: Building the

digital food spaces. Rev. Cadernos de Campo, Araraquara

v. 23, n. esp. 1, e023009, 2023. e-ISSN: 2359-2419. DOI:

https://doi.org/10.47284/cdc.v23i00.16865

| Submitted: 24/08/2022

| Revisions required: 25/01/2023

| Approved: 17/02/2023

| Published: 23/08/2023

Editors:

Prof. Dr. Maria Teresa Miceli Kerbauy

Prof. MSc. Aline Cristina Ferreira

Prof. MSc. Mateus Tobias Vieira

Prof. MSc. Matheus Garcia de Moura

University of Vale do Rio dos Sinos (UNSIINOS), São Leopoldo – Rio Grande do Sul (RS) – Brazil. Fellow

CAPES (PROSUC) doctoral scholarship holder in the Social Sciences Graduate Program (PPGCS).

Kanhgág Eg Vẽjẽn food: Building the digital food spaces

Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 23, n. esp. 1, e023009, 2023. e-ISSN: 2359-2419

DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v23i00.16865 2

ABSTRACT: This article presents an ethnography conducted among the Kanhgág to analyze

the food spaces they created, considering them as cultural organizations, social network groups,

and everyday eating habits. "Ẽg vẽjẽn" means "our foods" and represents an anthropological

food space created by the Kanhgág, sometimes referred to as "typical food." The study utilizes

anthropological literature on food to analyze a series of posts in a virtual social media group

dedicated to Kanhgág food. Between virtual activism and promoting cultural centers, the

Kanhgág construct their food practices.

KEYWORDS: Kanhgág (Kaingang). Antropology. Food habits. Indigenous.

RESUMO: O presente artigo elabora uma etnografia junto aos Kanhgág para analisar os

espaços alimentares por eles criados, considerando-os como organizações culturais, grupos

de rede social e os hábitos cotidianos de alimentação. “Ẽg vẽjẽn” significa “nossas comidas”

e representa um espaço alimentar antropológico criado pelos Kanhgág, que às vezes é

chamado de “comida típica”. Para tanto, o estudo utiliza bibliografia antropológica sobre

alimentação a fim de analisar uma série de postagens em um grupo de uma rede social virtual

dedicado à alimentação Kanhgág. Entre o ativismo virtual e a promoção de centros culturais,

os Kanhgág constroem sua alimentação.