Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 1
ABEBÉ DE OXUM: EXEMPLIFICAÇÕES SIMBÓLICAS DO IMAGINÁRIO E
SABERES AFRORRELIGIOSOS DO CANDOMBLÉ DESDE A ESTÉTICA
ABEBÉ DE OXUM: EJEMPLOS SIMBÓLICOS DEL IMAGINÁRIO Y EL
CONOCIMIENTO AFRO-RELIGIOSOS DEL CANDOMBLÉ DESDE UNA
PERSPECTIVA ESTÉTICA
OSHUN’S ABEBÉ: SYMBOLIC EXAMPLES OF CANDOMBLÉ'S AFRO-RELIGIOUS
IMAGINARY AND KNOWLEDGE FROM AN AESTHETIC PERSPECTIVE
Leandro Tiago FERREIRA1
e-mail: leandrotiago555@gmail.com
Mário de Faria CARVALHO2
e-mail: mariofariacarvalho@gmail.com
Como referenciar este artigo:
FERREIRA, L. T.; CARVALHO, M. de F. Abebé de
Oxum: Exemplificações simbólicas do imaginário e saberes
afrorreligiosos do Candomblé desde a estética. Rev.
Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011,
2024. e-ISSN: 2359-2419. DOI:
https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190
| Submetido em: 22/06/2023
| Revisões requeridas em: 08/03/2024
| Aprovado em: 02/04/2024
| Publicado em: 30/09/2024
Editores:
Profa. Dra. Maria Teresa Miceli Kerbauy
Prof. Me. Thaís Cristina Caetano de Souza
Prof. Me. Paulo Carvalho Moura
Prof. Thiago Pacheco Gebara
1
Universidade Federal de Pernambuco (UFPE), Caruaru – PE – Brasil. Mestrando em Educação Contemporânea
e Bacharel em Design.
2
Universidade Federal de Pernambuco (UFPE), Caruaru – PE – Brasil. Professor Associado IV do Núcleo de
Design e Comunicação e Professor Permanente do PPGEduc.
Abebé de Oxum: Exemplificações simbólicas do imaginário e saberes afrorreligiosos do Candomblé desde a estética
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 2
RESUMO: Apresentamos uma análise estético-simbólica, à luz da teoria do imaginário
postulada por Gilbert Durand, relacionada às simbologias manifestadas esteticamente no
espelho empunhado por Oxum, o abebé. De modo a considerar as subjetividades provenientes
do corpo de culto do Candomblé, relevamos questões inteligíveis provenientes da
afrorreligiosidade, desde uma perspectiva estética. Retomamos o capital pensado de uma
tradição afrodiaspórica e os saberes que emanam dos seus ritos a partir da fotografia de seus
objetos sacros. A aproximação construída conjuntamente à Teoria do Imaginário resulta numa
interpretação dos aparatos do sagrado que demarcam os artefatos constituintes da religiosidade
e concebe um percurso de materialização da presença do divino metafísico em terra. Ainda,
transpõe significados inerentes às suas características simbólicas, sintetizadas através de
artefatos sacros e suas conotações ocultas.
PALAVRAS-CHAVE: Estética. Saber afrodiaspórico. Orixás. Candomblé.
RESUMEN: Presentamos un análisis estético-simbólico, a la luz de la teoría de lo imaginario
postulada por Gilbert Durand, relacionado con las simbologías manifestadas estéticamente en
el espejo esgrimido por Oxum, el abebé. Para considerar las subjetividades que surgen del
cuerpo de culto del Candomblé, destacamos las cuestiones inteligibles que surgen de la afro-
religiosidad desde una perspectiva estética. Retomamos el capital de pensamiento de una
tradición afro-diáspora y el conocimiento que emana de sus ritos a través de la fotografía de
sus objetos sagrados. El enfoque construido en conjunción con la Teoría de lo Imaginario
resulta en una interpretación de los aparatos de lo sagrado que demarcan los artefactos que
componen la religiosidad y concibe una vía de materialización de la presencia de lo divino
metafísico sobre el terreno. También transpone significados inherentes a sus características
simbólicas, sintetizados a través de los artefactos sagrados y sus connotaciones ocultas.
PALABRAS CLAVE: Estética. Conocimiento afrodiaspórico. Orixás. Candomblé.
ABSTRACT: We present an aesthetic-symbolic analysis, in the light of the Theory of the
imaginary postulated by Gilbert Durand, related to the symbologies manifested aesthetically
in the mirror wielded by Oxum, the abebé. In order to consider the subjectivities stemming from
the Candomblé cult body, we highlight intelligible issues stemming from Afro-religiosity from
an aesthetic perspective. We return to the thought capital of an Afro-diasporic tradition and
the knowledge emanating from its rites through photographing its sacred objects. The approach
constructed in conjunction with the Theory of the Imaginary results in an interpretation of the
apparatuses of the sacred that demarcate the artifacts that makeup religiosity and conceives a
path of materialization of the presence of the metaphysical divine on land. It also transposes
meanings inherent in its symbolic characteristics, synthesized through sacred artifacts and
their hidden connotations.
KEYWORDS: Aesthetics. Afrodiasporic knowledge. Orixás. Candomblé.
Leandro Tiago FERREIRA e Mário de Faria CARVALHO
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 3
Introdução
A presente pesquisa está inserida no contexto da estética expressa nos aspectos formais
constituintes das paramentas utilizadas no Candomblé e suas práticas devocionais direcionadas
a Oxum
3
. Apresentamos, enquanto lócus das ritualísticas aqui analisadas, o Terreiro T’Aziry
Ladè, fundado na cidade de Caruaru, no agreste pernambucano, espaço religioso que
proporcionou a leitura de questões provenientes do culto e que conserva as tradições do
Candomblé de Nação Jeje-Mahi. Trata-se de um universo que possibilita outras formas de
direcionar o olhar às tradições afrorreligiosas, cujos saberes se relacionam diretamente com os
agentes compositores de suas práticas.
Situado na geografia periférica do Monte Bom Jesus, esse Terreiro atua enquanto espaço
físico propulsor das potencialidades de corpos subalternos, promotor do ajuntamento de
subjetividades em um espaço de acolhimento das pluralidades. As trocas de saberes
impulsionadas pelo estreitamento dos vínculos, nesse espaço, tencionam as estruturas do capital
pensado, o imaginário e a tradição e impulsionam uma singular cosmologia. Ao apresentar
relação estrita com os saberes propagados a partir da tradição do Candomblé, tais derivações se
dimensionam na totalidade de seus ritos, nos quais as derivações estéticas expressam
significados próprios e exprimem o imaginário (Carvalho; Cardoso, 2015).
Concebido no cerne do trajeto antropológico
4
dos indivíduos que compõem o corpo de
culto do Terreiro, o imaginário revela as impressões imanentes e transcendentes das
corporeidades, estendidas com base nas trocas, nos fluxos e no contexto social no qual se
encontram inseridos. Esse imaginário, ainda, reside nessa possibilidade de não racionalização
das características transcendentes percebidas no Candomblé, na concretização do percurso
interpretativo proveniente das experiências, consideradas efêmeras, mas com a potencialidade
de sintetizar aspectos relativos à tradição e seus traços simbólicos, na cronologia histórica
(Durand, 2012).
O processo de se simbolizar está, então, indissociavelmente relacionado à natureza
humana (Pitta, 2005). Além disso, atravessa as suas estruturas sociais e culturais, atravessadas
pela construção de imaginários provenientes das vivências dos indivíduos e de suas derivações
em relação aos espaços que ocupam. O Candomblé, enquanto espaço de difusão de saberes e
de construção de identidade religiosa, constitui possibilidades de manifestação do inteligível
3
Divindade de origem Iorubá, apresenta relação estrita como o rio homônimo, em território Nigeriano. No Brasil,
é associada aos desdobramentos da diáspora e possui seu culto associado às águas doces e cachoeiras.
4
Postulado por Gilbert Durand, o trajeto antropológico é considerado o caminho percorrido pelos seres humanos
para dar sentido aos seus contextos, transpassados pelas trocas entre os sujeitos, a natureza e o inconsciente.
Abebé de Oxum: Exemplificações simbólicas do imaginário e saberes afrorreligiosos do Candomblé desde a estética
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 4
em um campo sensível, no qual são acentuadas as impressões estéticas, reconhecidas pelos
sentidos.
Neste estudo, refletimos a partir tanto de uma ótica etnográfica, pautada nas
contribuições desse método para a retomada da consciência simbólica na organização mental
dos grupos sociais (Durand, 1994), quanto de uma fenomenológica, ao lidar com a busca do
cerne imediato das concepções acerca do sagrado (Bachelard, 1993) sobre as dimensões
simbólicas provenientes das impressões estéticas que compõem a afrorreligiosidade brasileira.
Por meio dos artefatos integrantes da materialização em terra da orixá Oxum, em diálogo com
a teoria do imaginário (Durand, 1994, 2012), é realizada a busca de confluências e seus
atravessamentos que ressoam nos aportes teóricos indicados.
A pergunta que inicia as constatações aqui dispostas é: como a estética dos instrumentos
relacionados a Oxum representa simbolicamente os saberes do Candomblé, sob a perspectiva
de seu imaginário no Terreiro T’Aziry Ladè? E, no que concerne aos objetivos específicos, a
pretensão é: analisar a construção estética de instrumentária e artefatos de Oxum; apresentar
uma abordagem dos saberes relativos à estética ao levar em consideração a tradição
afrodiaspórica do Candomblé; e, ainda, identificar as projeções estético-simbólicas dos
artefatos de culto a Oxum no Candomblé.
Não pretendemos, com esse estudo, alcançar uma finalização sobre as possibilidades
simbólicas do sagrado no Candomblé; afinal, seria um movimento reducionista que não condiz
com a multiplicidade existente no pensar não ocidental (Durand, 1994). Consideramos que cada
terreiro resguarda uma cosmologia própria, relativa às subjetividades de seus integrantes. É com
base nesse recorte que estipulamos as argumentações aqui propostas, cujos enfoques remontam
à tradição do Candomblé no Terreito T’Aziry Ladè e seus saberes ancestrais.
Estética: do metafísico ao sensível, reflexão de sentidos
Constituídas por intermédio dos atravessamentos dispostos no cotidiano dos terreiros e
dos aspectos ligados às pluralidades compositoras de seus imaginários, as emanações estéticas
são compreendidas enquanto escopos que perpassam as subjetividades, direcionando-as à
formação de imaginários coletivos.
Almeida (2015) compreende, assim, a dimensão estética enquanto uma perspectiva na
qual figuram as sensações concebidas por intervenção dos sentidos. A estesia norteia as
impressões primárias, anteriores aos esforços da racionalização, na qual se exercita a
Leandro Tiago FERREIRA e Mário de Faria CARVALHO
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 5
capacidade de sentir o mundo, de compreendê-lo sensivelmente. Trata-se, neste estudo, de um
exercício de percepção etnográfica e fenomenológica dos símbolos sacros, cujos semblantes
sintetizam atributos morais, estéticos e culturais, exprimindo intentos que transcendem à forma
(Geertz, 1989) em seu sentido elementar. Consideramos, então, que a mediação das
propriedades alegóricas do sagrado afro-brasileiro do Candomblé está intrinsecamente
sinalizada nas paramentas de suas atividades ritualísticas (Carvalho; Ferreira, 2022).
As construções de sentido atribuídas aos instrumentos e às deidades que os empunham
não podem exemplificar de maneira simplista os afetos e os conhecimentos tecidos nas
representações imagéticas contidas nas paramentas de culto, tal qual as relações de devoção
construídas entre os(as) adeptos(as) do Candomblé e de tais utensílios. A arte evidenciada nos
ritos está diretamente relacionada aos corpos (Silva, 2008), pois é através dos aparatos carnais
que se manifesta o transe cerimonial da presença dos Orixás entre as pessoas, considerados,
assim, indispensáveis às suas presenças em terra.
Rabelo (2015) entende que as práticas perpetuadas em terreiro estão compostas a partir
de camadas que visam direcionar o olhar do visível para o invisível e estabelecem a presença
do aspecto sensível através das materialidades que assentam a presença do divino. Configurado
na interação entre os corpos subalternos e suas experiências, o processo de simbolização
constitui o cerne da existência humana e é inerente a essa condição (Pitta, 2005), uma vez que,
nele, figuram ponderações imateriais que versam sobre a reprodução de grandes imagens
ancestrais.
As noções que orientam a percepção estética das paramentas no Candomblé estão
fundamentadas na disposição de seus elementos, que se posicionam à margem das elaborações
hegemônicas e são atravessadas pelos impactos da colonialidade. Essa perspectiva vai além do
viés reducionista imposto pela colonialidade, promovendo a produção de saberes alternativos.
Em valorização à construção e perpetuação de conhecimentos diversificados, baseados nos
princípios da ancestralidade e no envolvimento ético e espiritual para a harmonização entre os
seres e a natureza (Ferreira; Freire; Oliveira, 2019), é por meio da religiosidade que os(as)
adeptos(as) ressignificam tanto os processos de integração às suas comunidades quanto a
resistência às imposições colonialistas.
As manifestações sensíveis das dimensões inteligíveis presentes no Candomblé, então,
teatralizam-se por intermédio da estética, com apresentações múltiplas que integram os ritos
constituintes da tradição. Entre tais manifestações das características transcendentes, em suas
naturezas imanentes, destacam-se os artefatos utilizados pelos orixás em terra. Apresentados
Abebé de Oxum: Exemplificações simbólicas do imaginário e saberes afrorreligiosos do Candomblé desde a estética
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 6
em seus aparatos formais, os apetrechos formalizam propriedades gestuais, simbólicas,
arquetípicas e mitológicas das divindades às quais são atribuídos, de modo que promovem o
desdobramento do imaginário em figurações sensíveis.
Construção de saberes a partir do Candomblé
As reflexões aqui compreendidas consideram a tradição religiosa do Candomblé
enquanto parte do conjunto de práticas em prol da conservação dos saberes ancestrais. As
micropolíticas da religiosidade restauram a memória africana trazida para o Brasil durante a
diáspora e resgatam identidades, relativas às etnias, culturas, linguagens e tradições. De acordo
com Quijano (2005), tais imposições implicaram que vários povos, como congos, bacongos,
iorubás, fons e zulus, tornassem-se tão somente “negros” e “escravos”, em um esforço para o
aniquilamento de suas identidades.
Segundo Parés (2007), os esforços em prol da conservação dos costumes de
antepassados coincidem para um ponto único, no qual diferentes etnias e suas ritualísticas
particulares convergem em um horizonte no qual os Candomblés se estabelecem conforme
ambientes aglutinadores. Fundamentado na congregação entre as disparidades e as similitudes
das liturgias afro-brasileiras, o escopo das expressões contidas no arcabouço da religiosidade
acolhe traços culturais que remontam à identidade cultural de matriz africana, representada em
seus aspectos sensíveis e inteligíveis.
A constituição de uma epistemologia fundamentada no Candomblé remete a
construções que transcendem a cronologia do Brasil colonial e se estendem para a
contemporaneidade, na qual os corpos marginalizados ressoam suas crenças, suas aspirações.
O encantamento (Machado; Oliveira, 2022), determinante ao resgate das ancestralidades,
estipula uma configuração intelectual e espiritual fronteiriça capaz de articular saberes
provenientes da interação com a metafísica presente no terreiro.
Relegadas às periferias e afastadas dos centros urbanos, essas pessoas organizaram suas
vivências em torno de suas comunidades, nas quais estruturaram uma identidade coletiva em
harmonia com seu imaginário, considerado um componente das fruições ancestrais e
contemporâneas, sejam elas conscientes ou não. O inconsciente manifestado nas práticas de
terreiro está relacionado às epistemologias que resgatam particularidades mnemônicas e
ancestrais, de caráter atávico. De acordo com Durand (1994), isso representa uma camada da
Leandro Tiago FERREIRA e Mário de Faria CARVALHO
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 7
constituição dos fenômenos que favorece a predileção pelo simbolismo, relacionado ao
metafísico, ao sagrado e ao sobrenatural.
O retorno ao inconsciente presente nas estruturas do culto em terreiro ocorre de maneira
gradual, nas camadas que se desvelam ao serem contrapostas, às relações inteligíveis
promovidas pela interação com seus aportes sensíveis, materializados nos artefatos que
concretizam o culto. O caráter atribuído a tais instrumentos revela, também, características
sobre suas possibilidades de compreensão, racionalizadas por intermédio da síntese estética
(Carvalho; Cardoso, 2015) que dinamiza as grandes ideias que permeiam as concepções sobre
tais divindades, pois, a partir desse atributo, transpõem significados ocultos, de modo sensível.
A preservação das tradições denota sua presença nos elementos estéticos associados aos
orixás, utilizados pelas divindades durante sua estadia em território humano, dotadas de funções
específicas. A arte que esboça as aspirações do metafísico em sua dimensão sensível não existe
por mero apelo estético, mas sim formaliza a manifestação do sagrado. Tal caráter sacro,
relacionado às dimensões inteligíveis, dimensiona-se esteticamente por meio das
representações formais tangíveis:
Um artesão ao esculpir na madeira um oxê (machado) de Xangô que depois
será sacralizado pelo banho de folhas, não atribui anima (alma) há algo
supostamente inanimado. Antes atua sobre a forma e conteúdo de um objeto
já divino na natureza (a própria árvore) ressaltando-lhe sua expressão sagrada
(Almeida; Santos; Cardoso, 2016, p. 2).
Os saberes desse grupo estabelecem significados para seus fenômenos simbólicos e
formatam um imaginário que adentra suas camadas inconscientes e conscientes. Assim, de
acordo com Pitta (2005, p. 13): “Enfim, nada para o ser humano é insignificante, e dar
significado implica entrar no plano simbólico”. Tal caráter simbólico das experiências centra-
se em torno da repetição de grandes imagens ancestrais, escrutadas no inconsciente e, para
Durand (1994, p. 401): “A memória e a imagem, do lado da duração e do espírito, opõem-se à
inteligência e à matéria, do lado do espaço. Por fim, na célebre exposição da teoria da
fabulação”, posto que a fabulação é inerente ao devir da existência.
A Teoria do Imaginário: centramento de imagens
Tecido no âmbito do trajeto antropológico integrante das experiências pessoais, do
mesmo modo que as deambulações provenientes das interações entre os indivíduos, o
imaginário é constituído por corpos e através deles, tendo sua definição enquanto o conjunto de
Abebé de Oxum: Exemplificações simbólicas do imaginário e saberes afrorreligiosos do Candomblé desde a estética
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 8
imagens e suas ilações que concebem o capital pensado humano e suas figurações (Durand,
2012). Constituído nos processos de trocas contínuas sujeitas ao conceito de pluralidade e à
amplitude das experiências, esse aporte, dotado de vicissitudes e não reducionista, encontra-se
disposto integralmente nas construções culturais presentes nas vivências relativas ao
Candomblé. A referida noção se irradia no que resvala às divindades cultuadas nessa tradição,
cujas representações intuem a síntese pelos seus artefatos.
O imaginário que atravessa as construções estruturais da cultura é, portanto, concebido
enquanto expressão da aproximação entre quatro esferas distintas do inconsciente, que são: o
schème, o arquétipo, o símbolo e o mito (Durand, 1994). Tais categorias atuam de maneira
complementar em prol da estruturação de narrativas que perpassam o inconsciente, apontadas
enquanto indissociáveis umas em relação às outras. Nesse sentido, Teixeira (2006, p. 3) afirma
que é “[...] o imaginário que, por meio do processo de simbolização, define as competências
simbólico-organizacionais dos indivíduos e dos grupos [...]”, inerente aos processos que pautam
a formatação das identidades.
Algumas das formulações que envolvem as categorias da teoria do imaginário de Gilbert
Durand, tendo em vista que o recorte estabelecido para essa pesquisa versa em torno da
dimensão simbólica e de suas particularidades, ganham relevo. O schème, considerado anterior
à formatação imagética, tenciona a gestualidade, e, por conseguinte, estabelece uma relação de
conformidade aos impulsos primários das corporalidades (Pitta, 2005). O arquétipo
corresponde ao semblante expressivo dos schèmes, caracterizado como o primeiro espaço
dotado de racionalização do inconsciente, no qual se exprimem emanações provenientes dos
contextos nos quais se inserem suas particularidades (Durand, 2012). O símbolo, por sua vez,
representa formalmente os arquétipos em um determinado contexto social e atua tal qual
ilustração desses e se relaciona especialmente ao sentido da visão, considerado habitual aos
ritos nos quais sentidos implícitos demarcam a presença do sagrado (Pitta, 2005). Por último, o
mito está atrelado às capacidades de racionalização, confere narrativa às estruturas que o
antecedem (por meio de seu aparato discursivo) e normatiza os hábitos humanos (Durand, 2012)
ao conceber uma materialidade regente das morais das sociedades, mesmo que estas sejam
relativas.
As categorias oriundas da teoria do imaginário estão organizadas a partir de
constelações de imagens nas quais o isomorfismo de suas características atua na qualidade de
imperativo comunal (Pitta, 2005). Configuram-se, nessa classificação, dois regimes cujas
Leandro Tiago FERREIRA e Mário de Faria CARVALHO
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 9
propriedades influem as possibilidades de racionalização dessas imagens, o regime diurno e o
noturno das imagens, cuja oposição norteia suas composições básicas:
Gilbert Durand percebe no material que estuda duas intenções
fundamentalmente diversas na base da organização das imagens: uma
dividindo o universo em opostos (alto/baixo, esquerda/direita, feio/bonito,
bem/mal, etc.), outra unindo os opostos, complementando, harmonizando. O
primeiro é o regime diurno, caracterizado pela luz que permite as distinções,
pelo debate. O Segundo é o regime noturno, caracterizado pela noite que
unifica, pela conciliação (Pitta, 2005, p. 22).
Definido pelas imagens refletidas na dimensão heroica das compreensões simbólicas, o
regime diurno é perpassado por elementos significantes relativos às potências solares, sob a
qual resplandecem a limpidez da razão despida de dúvidas. Esse regime é atrelado às dicotomias
da racionalidade, e também, às representações bélicas portadoras da capacidade de extirpar os
componentes distintos, não capazes de homogeneidade (Durand, 2012). A busca pela razão
solar estabelece princípios tesos da gestualidade, como a verticalidade disposta à ascensão em
direção à luz das verdades absolutas (Pitta, 2005). Aspecto este, aliás, que é igualmente presente
no simbolismo da flecha, objeto integrante do arsenal marcial e demonstrativo diurnas, cuja
estrutura almeja o voo e a vitória.
O regime noturno é composto pelas imagens místicas e sintéticas, e essas estruturas
fornecem um aparato simbólico que se dimensiona às intuições, ao onírico e à imaginação. Suas
concepções místicas estão relacionadas às potências de harmonização entre contradições, em
busca de um espaço comum entre extremos através da eufemização, potencializada pela
perpetuação dos símbolos de intimidade, em atuação uníssona (Pitta, 2005). Por sua vez, as
noções sintéticas estão atreladas à dramatização dos atributos destoantes nos contextos das
organizações, sejam estas oriundas do consciente, sejam do inconsciente. A harmonia cósmica
consequente aos signos de passagem do tempo e aglutinação se transmutam de maneira
orgânica na estrutura sintética, visto a despolarização de seus opostos (Durand, 2012).
Propor uma incursão na dimensão simbólica das diversas etapas de convergência para o
estabelecimento de significados nas práticas de terreiro implica reconhecer que essa esfera do
imaginário abrange elementos sensíveis e outras possibilidades de formulação, sejam elas
inconscientes, metafísicas ou surreais (Durand, 1994). Indispensáveis na liturgia do
Candomblé, os aparatos de manifestações simbólicas catalisam as potências do imaginário ao
materializarem particularidades inerentes às divindades cultuadas no solo sagrado do terreiro.
Essas diversas possibilidades de interpretação, que emergem das tramas do inconsciente,
Abebé de Oxum: Exemplificações simbólicas do imaginário e saberes afrorreligiosos do Candomblé desde a estética
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 10
exercitam a visão nas práticas de terreiro, buscando o invisível/metafísico, que se reafirma por
meio do transe corpóreo e dos apetrechos estéticos (Rabelo, 2015).
Portanto, a busca por significados plurais integrantes das formas estéticas dispostas nos
aparatos de culto a Oxum, por exemplo, permeia a procura pela ambiguidade presente nos
símbolos. A expressão de sentidos ocultos, desvelados a partir do contato com os artefatos
sagrados, está transpassada, pois, pela subjetividade do corpo de culto ao qual estes constituem,
assim como às figurações sensíveis de seus próprios integrantes sobre estes. Durand (2012, p.
54), nesse sentido, afirma que: “Os objetos simbólicos, ainda mais que os utensílios, não são
nunca puros, mas constituem tecidos onde várias dominantes podem imbricar-se [...]”, de modo
que não buscamos a instituição de uma verdade, mas fazer emergir da realidade social de um
culto possibilidades outras de racionalização das potências simbólicas que o compõem.
Metodologia
Para a elaboração deste estudo, recorremos a uma perspectiva fenomenológica,
proveniente da etnografia, tendo em vista a urgência de uma tópica que fosse propulsora de
reflexões filosóficas e que valorizasse as pulsões estéticas. Promovendo a compreensão da
natureza dos fenômenos em sua integridade (Bachelard, 1993), buscamos evidenciar as
proporções dos fenômenos que se remontam nas estruturas das ancestralidades do Candomblé.
A partir dessa perspectiva, é possibilitada a inferência entre os afetos que se remontam à relação
de afetações entre as categorias estabelecidas nas práticas propagadas em terreiro.
Bachelard (1993) postula que a fenomenologia descritiva é indissociável aos processos
da imaginação poética e de epigênese formatadora da imagem, de maneira que sua mediação é
concebida pelas emanações provenientes do espírito do sujeito em seus contextos. A atividade
polissimbólica é considerada sensível em todas suas confluências e é permeada pelos
complexos da memória e da fabulação, passível de assimilação não redutora de suas
efemeridades e singularidades, cujas materializações são de cunho estético.
A compreensão dos fenômenos sociais em suas esferas tangíveis é formalizada a partir
da estética manifestada nas possibilidades cotidianas das práticas de uma religiosidade, seus
ritos e doutrinas, por exemplo. Objetivamos, assim, o acolhimento das similitudes e das
disparidades compositoras das dimensões integrantes da totalidade do imaginário que tangencia
as impressões sensíveis do campo eleito. A configuração desse campo para a realização da
Leandro Tiago FERREIRA e Mário de Faria CARVALHO
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 11
pesquisa remonta a integração com a territorialidade do ambiente o qual este ocupa, assim como
pelo fato de o autor principal da pesquisa ser integrante do Terreiro.
Recorremos a um aporte qualitativo fundamentado em Cardoso e Carvalho (2015, 2018)
para a compreensão das dimensões subjetivas e simbólicas que emergem das emanações dos
sujeitos e dos fenômenos presentes nos espaços do culto sagrado às ancestralidades. Nesse
sentido, a imersão nas significações do campo, no qual se desdobram os fenômenos, é essencial
à construção de uma ótica simbólica plural, fundamentada nos agentes compositores da
realidade material e imaterial, em diálogo.
A fotografia foi utilizada para a cristalização dos aspectos formais referentes aos
artefatos que permeiam as práticas do Candomblé, assim como manifestam a presença tangível
do metafísico de Oxum. Afinal, isso permite a observação de traços estéticos no semblante do
tempo ao qual pertencem, além evidenciar as práticas sociais (Ball; Smith, 2011). Os registros,
realizados pelos autores em incursão ao acevo do Terreiro, são contrapostos à teoria do
imaginário de Gilbert Durand (1994, 2012) em busca de perpendicularidades e enlaces.
As informações coletadas, a partir dos contatos orgânicos com o Terreiro, por meio da
observação etnográfica, fotográfica sensível e da construção de um diário de campo, serão
submetidas à análise fenomenológica a partir das dimensões que a estética corporifica,
consideradas simbólicas e sensíveis, compositoras das subjetividades dos(as) membros(as) do
Terreiro T’Aziry Ladè e dos itens de culto associados à Orixá Oxum. Essas informações
permitem compreender, assim, dadas inferências acerca dos artefatos que habitam as
construções simbólicas e o Candomblé.
Discussões e resultados
Retorno a Oxum: alinhamento de imagens
Uma retomada ao caráter inconsciente das tradições de Terreiro suscita suas dimensões
ocultas, presentes na organização simbólica que constitui as noções metafísicas relativas ao
panteão de divindades. As expressões desses cenários estéticos estão sintetizadas nas formas
dos elementos empregados para a manifestação sensível do divino em território humano,
demarcando a presença do sagrado nos ritos. Nesses artefatos, estão imbuídas, pois, questões
que atravessam o imaginário do sagrado.
O movimento de imersão no terreiro e o retorno a sentidos perpendiculares às ciências
convencionais desdobram-se a partir do imaginário construído no âmago do inconsciente das
Abebé de Oxum: Exemplificações simbólicas do imaginário e saberes afrorreligiosos do Candomblé desde a estética
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 12
tradições consideradas orientais. Nos espaços marginalizados, onde essas tradições foram
relegadas por resistirem às imposições coloniais e às concepções eurocêntricas que sustentam
a razão ocidental (Mignolo, 2005), emergem outras potencialidades de exteriorização de
questões imanentes. No que tange aos corpos, ao serem transcendentais em justaposição ao
sagrado, outras formas de vivenciar o sagrado os preenchem. Dessa forma, no Candomblé,
ecoam saberes que foram relegados ao status de “crendice”, estabelecendo um contraponto à
hegemonia do saber ocidental.
Concebemos, dessa maneira, uma resposta à provocação estabelecida por Teixeira
(2006, p. 8): “Então, no mundo que nasce, que correntes míticas afloram, ainda que
timidamente? Que deuses se fazem ouvir no panteão pós-moderno?”, ao expor as concepções
sobre outros(as) deuses(as), distantes dos panteões ocidentais e das imposições binárias?
Dedicamo-nos às cosmologias plurais provenientes dos terreiros, cuja resistência está
estritamente relacionada às formas de ressignificação da vida em comunidade e à revelia dos
saberes homogêneos. Assim, Teixeira (2006, p. 10) afirma: “Uma pedagogia do imaginário
como metáfora, seria a porta-voz dos deuses que renascem”, de modo que ponderamos o retorno
aos saberes oriundos das africanidades em busca da gênese do imaginário dos artefatos sacros,
como os da Orixá Oxum.
As narrativas mitológicas sobre Oxum a descrevem por suas qualidades físicas
expressas sensivelmente e pela interação com sua corporeidade, seja no autocuidado, propulsor
da autoestima, seja na sua extrema beleza, sedução, elegância e encanto, características
indissociáveis para as construções de seu imaginário: “Vivia Oxum no palácio em Ijimu.
Passava os dias no seu quarto olhando seus espelhos. Eram conchas polidas onde apreciava sua
imagem bela” (Prandi, 2001, p. 323). A reiteração do emprego de elementos estéticos, cujas
reflexões destacam a reprodução de atributos físicos e o espelhamento da natureza própria de
sua imagem, tem relação com as propriedades atribuídas à Yabá
5
.
A recorrência do espelho na mitologia que se refere a Oxum remonta a um espaço de
convergência da imaginação simbólica tecida com base nas subjetividades e constituinte das
práticas, dos fenômenos sociais, de seus atravessamentos constantes, os quais tendem à
confluência de suas imagens em torno de constelações simbólicas singulares (Nogueira, 1993).
Tais representações, agrupadas pelas similaridades e pelas lacunas das perspectivas
5
Palavra de origem africana, comum aos dialetos Iorubás. Designa, de maneira genérica, “Mãe rainha”. No Brasil,
o título é atribuído às divindades femininas, especialmente às Orixás Oxum e Yemanjá.
Leandro Tiago FERREIRA e Mário de Faria CARVALHO
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 13
provenientes da ancestralidade afro-brasileira, assim como as pluralidades integrantes das
religiosidades, eliminam as possibilidades de um pensamento reducionista e remetem ao divino.
As características metafísicas que manifestam o sagrado versam diretamente sobre as
corporeidades expressas no transe para Oxum. Por via da manifestação do sagrado nos corpos
subalternos, apropriados pelo divino, empunham-se de artefatos e paramentas que ressoam os
intentos inconscientes relativos ao imaginário da divindade. É, nesse sentido, que o caráter
simbólico evocado em tais objetos, como o abebé
6
, concretizam o percurso de elo entre o
inteligível e o sensível e expõem compreensões plurais de seus significados, na iminência de
transcender a mera realidade perceptível (Durand, 2012).
Reflexos e inflexões: alinhamento do sensível
Oxum, Orixá de origem Yorubá
7
, proveniente dos cultos existentes na região de Oxobô
e Abeocutá (Sàlámì, 1990), teve suas dimensões religiosas transportadas para o Brasil por meio
da travessia dos povos escravizados pelo sistema escravagista e colonial. Sua construção
mitológica é perpassada pelos atributos naturais relacionados ao caráter fluvial proveniente das
águas doces, assim como os aspectos humanos da feminilidade. Em solo brasileiro, seu culto
está direcionado aos semblantes sagrados da natureza dos corpos d’água doce, como rios,
riachos e cachoeiras. No que se refere aos seus aspectos considerados mais humanos, estes
tecem relação íntima com a beleza, a paixão e a sedução, imbuídas na liquidez do mel.
O abebé de Oxum, espelho indissociável de suas conotações sensíveis, é empregue na
totalidade de suas manifestações em território humano, adquirindo caráter de artefato sacro, de
formulação sensível e estética do sagrado, em visualidades. Orientadora das possibilidades de
significação expressas nos símbolos, a visão atua enquanto principal sentido de apreciação das
características materializadas no entorno do sagrado.
Permeada por inquietações múltiplas, a construção de significados sobre os artefatos
basilares para a composição do imaginário relativo a Oxum está alinhada ao inconsciente
coletivo da tradição do Candomblé, uma vez que resguarda sentidos cuja expressão reside no
campo do sensível. Percebemos, nesses artefatos, uma polissemia simbólica nas confluências
imagináveis entre as distintas pluralidades que coabitam e estruturam os sentidos sobre o divino
e os reflexos por intermédio do espelho sacro.
6
Palavra de origem Iorubá, denomina o artefato mais característico do culto a Oxum, o espelho de mão.
7
Povos africanos das regiões da Nigéria, Benin e Togo. Traficados para o Brasil, foram responsáveis por parte
majoritária das cosmologias inerentes aos Candomblés de nação Ketu.
Abebé de Oxum: Exemplificações simbólicas do imaginário e saberes afrorreligiosos do Candomblé desde a estética
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 14
Figura 1 – Abebé de Oxum
Fonte: Elaboração dos autores
Confeccionado em latão e revestido por tecidos de variadas composições, além de
elementos que evocam pedras e metais preciosos, como o ouro, o abebé de Oxum simboliza as
estruturas noturnas e lunares presentes em sua mitologia e seus desdobramentos, assim como
na convivência entre os devotos dedicados ao seu culto, sejam eles iniciados ou não. Dotado de
uma multiplicidade de significados, o espelho estabelece uma conexão com a água,
representando um retorno a si mesmo, o retrato primordial da difusão das subjetividades
(Durand, 2012), sob a qual se revelam os mistérios da fluidez, ocultos aos olhos que apenas
vislumbram a superfície.
Alinhada ao retorno às águas primordiais está a presença do ventre na formalização do
espelho, estrutura que fundamenta outras formas de vida. Esse formato dá origem a idealizações
fundamentais relacionadas ao culto às grandes mães, cujas proporções arquetípicas também se
manifestam nas simbolizações das Yabás (Pitta, 2005).
Abrigo natural de líquido amniótico contido no interior da corporeidade humana, o
ventre é, assim, berço para o acalento das águas mornas que compreendem a gênese da
formação da vida. Considerado o rio primordial sobre o qual convergem as possibilidades de
deságue da existência, o órgão é reinterpretado como símbolo de intimidade (Durand, 2012),
caracterizado por sua essência de acolhimento e proteção.
O dourado disposto na totalidade da composição do abebé versa diretamente com as
possibilidades oriundas da ambiguidade característica das divindades cultuadas no Candomblé.
Manifestam-se, no dourado, questões relativas tanto às potências celestes do sol quanto aos
movimentos rítmicos do acolhimento à luz dos tesouros guardados à intimidade dos segredos.
Leandro Tiago FERREIRA e Mário de Faria CARVALHO
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 15
Recai sobre Oxum distinta concepção, para além da razão solar que resguarda o
dourado, apresentando o ouro enquanto fragmento integrante de sua própria narrativa
mitológica (Prandi, 2001). Associado às características de brilho, o ouro apresenta a capacidade
de projetar o reflexo através da limpidez de sua superfície feérica, mas também conota a
retomada às essencialidades de seus princípios internos (Durand, 2012), sendo indissociável
dos princípios alquímicos que circundam as potencialidades de transmutação da realidade.
Centralizado no espelho, envolto por uma miríade de outros fundamentos simbólicos, é
possível identificar um cristal de cor dourada, resguardado pelo tecido branco que remonta ao
movimento circular, assim como pelo bordado que alude às pétalas de cor dourada. Tais
elementos que circundam a joia remetem à função de proteção destinada aos segredos
detentores de propriedades que se estendem para além do racional, tencionando simbolizar o
acobertamento de outro componente natural fundamental às mitologias referentes a Oxum: o
mel (Prandi, 2001). A gota dourada, símbolo das potências do mel, ao qual se atribui o caráter
de doçura e sedução, refere-se ao líquido utilizado nos rituais com o propósito de suavizar
dissidências e adoçar as relações. Essa função se realiza tanto pela eufemização quanto pela
síntese, aspectos vinculados ao regime noturno das imagens (Durand, 2012).
Em contraponto às características presentes nas diversas tonalidades de dourado, o
branco presente na estrutura do espelho está atrelado aos símbolos espetaculares (Pitta, 2005),
assim como às potências heroicas descritas na teoria do imaginário. A expressão do sagrado,
portanto, projetada através dessa cor, indica o ideal de pureza distintivo dos aspectos
metafísicos, assim como a suas confluências para o alcance de uma limpidez transcendental,
perpassada pelo atravessamento da verticalidade que mira a ascensão sacra.
Considerações finais
A análise simbólica do artefato mais característico das mitologias de Oxum, e integrante
de suas manifestações sensíveis, exemplifica o encontro de recorrências estéticas e
aproximações com a teoria do imaginário de Gilbert Durand. As inferências sobre a
multiplicidade das conotações implícitas dispostas no abebé apresentam relação direta com o
imaginário constituído por e através do corpo de culto do terreiro. As subjetividades permeiam
as dimensões simbólicas, e as imagens ancestrais as estetizam.
Fluido em seus saberes, o imaginário do terreiro sugere o acolhimento das pluralidades,
e tal movimento culmina nas práticas que congregam as especificidades ancestrais em contraste
Abebé de Oxum: Exemplificações simbólicas do imaginário e saberes afrorreligiosos do Candomblé desde a estética
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 16
às questões provenientes da contemporaneidade. A resistência, para a manutenção das
atividades da religiosidade afro-brasileira, dialoga com os anseios de seus membros para a
formatação de um espaço fronteiriço no qual imperam conhecimentos multifacetados, distantes
da universalidade hegemônica reducionista e de cunho colonial.
O resgate das características atávicas demonstra a pertinência com as ritualísticas
propostas nos espaços de conservação da afrorreligiosidade brasileira, assim como o
acolhimento às pluralidades dos sujeitos que a compõem e provocam alterações em suas
estruturas. A convivência harmônica entre a tradição e a inovação constitui o imaginário de tais
práticas e suas vicissitudes, projetando-as num espaço de resistência.
Os saberes inerentes às práticas religiosas estão materializados na estética dos artefatos
pertencentes às divindades cultuadas no Candomblé. A análise, fundamentada na teoria do
imaginário de Gilbert Durand, revela a confluência entre esses artefatos e os regimes de
imagens, bem como as constelações de imagens que permeiam o inconsciente humano e
remetem aos saberes desenvolvidos pela experiência coletiva no Terreiro. Vale destacar que as
interpretações provenientes desse corpo de culto são únicas e mutáveis, variando de acordo com
a cronologia da imersão e as especificidades das pessoas que o integram.
Os artefatos atribuídos a Oxum, a divindade maternal do panteão Iorubá, representam
elementos que cristalizam materialmente o trajeto do metafísico ao racional, atravessando os
corpos tocados pelo sagrado das religiosidades não hegemônicas. Esses objetos sagrados
manifestam, de forma espetacular, as propriedades pertencentes ao plano transcendental,
perceptíveis pelos sentidos, especialmente pela visão.
Leandro Tiago FERREIRA e Mário de Faria CARVALHO
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 17
REFERÊNCIAS
ALMEIDA, Rogério de. O mundo, os homens e suas obras: filosofia trágica e pedagogia da
escolha. 2015. Orientador: Afranio Mendes Catani. 204 f. Tese (Livre docência) – Faculdade
de Educação, Universidade de São Paulo, São Paulo, 2015. Disponível em:
https://www.teses.usp.br/teses/disponiveis/livredocencia/48/tde-15032016-143517/pt-br.php.
Acesso em: 05 abr. 2024.
ALMEIDA, Anderson Diego da Silva; SANTOS, Jefferson Nunes dos; CARDOSO, Arlindo
da Silva. Adornos e Orixás: o design como mediador entre os símbolos e plasticidade. In:
CONGRESSO BRASILEIRO DE PESQUISA E DESENVOLVIMENTO EM DESIGN, 12.
Anais [...]. São Paulo: [s. n.], nov. 2016. v. 2, n. 9, p. 3561-3572. Disponível em:
http://pdf.blucher.com.br.s3-sa-east-1.amazonaws.com/designproceedings/ped2016/0306.pdf.
Acesso em: 20 abr. 2023.
BACHELARD, Gaston. A poética do espaço. 1. ed. São Paulo: Martins Fontes, 1993.
BALL, Michael; SMITH, Gregory. Ethnomethodology and the Visual: Practices of Looking,
Visualization, and Embodied Action. In: BALL, Michael; SMITH, Gregory. The SAGE
Handbook of Visual Research Methods. 1. ed. Los Angeles: Sage Publishing, 2011. p. 392-
412.
CARDOSO, Fernando da Silva; CARVALHO, Mário Faria de. Questões teórico-
epistemológicas à pesquisa social contemporânea: o pesquisador, o ator social e outros
aspectos. FUCAMP Cadernos, [S. l.], v. 17, n. 30, p. 36-50, 2018. Disponível em:
https://revistas.fucamp.edu.br/index.php/cadernos/article/view/1307. Acesso em: 20 abr.
2023.
CARDOSO, Fernando da Silva; CARVALHO, Mário Faria de. Contemporaneidade, pesquisa
social e imaginário. Revista Nupem, Campo Mourão, v. 7, n. 13, p. 105-117, jul./dez. 2015.
Disponível em: https://periodicos.unespar.edu.br/index.php/nupem/article/view/5461/3489.
Acesso em: 10 abr. 2023.
CARVALHO, Mário Faria de; FERREIRA, Leandro Tiago. Estética, imaginário e saber
afrodiaspórico: dimensões simbólicas do Candomblé Jeje-Mahi, no Terreiro T’aziry Ladê.
Revista África e Africanidades, [S. l.], ano XIV, n. 42, p. 84-107, 2022. Disponível em:
https://africaeafricanidades.com.br/documentos/ARTIGOS_EDICAO_42.pdf. Acesso em: 15
jun. 2023.
DURAND, Gilbert. As Estruturas Antropológicas do Imaginário. 4. ed. São Paulo: Martins
Fontes, 2012.
DURAND, Gilbert. A imaginação simbólica. 1. ed. Lisboa: Edições 70, 1994.
FERREIRA, Danilo dos Santos; FREIRE, Francisca Jocélia de Oliveira; OLIVEIRA, Lorena
Conceição Moreira de. Ensino afrocentrado: uma proposta para estética negra na dança. In:
Encontro Científico da Associação Nacional de Pesquisadores em Dança – ANDA, 6., 2019.
Anais [...]. Salvador: [s. n.], 2019. p. 2023-2035. Disponível em:
https://repositorio.ufba.br/handle/ri/34453. Acesso em: 13 abr. 2023.
Abebé de Oxum: Exemplificações simbólicas do imaginário e saberes afrorreligiosos do Candomblé desde a estética
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 18
GEERTZ, Clifford. A interpretação das culturas. Rio de Janeiro: LTC, 1989.
MACHADO, Adilbênia Freire; OLIVEIRA, Eduardo David de. Filosofia africano-brasileira:
ancestralidade, encantamento e educação afrorreferenciada. Cuadernos de Filosofía
Latinoamericana, [S. l.], v. 43, n. 126, p. 48-65, jan./jun. 2022. Disponível em:
https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/8258572.pdf. Acesso em: 13 abr. 2023.
MIGNOLO, Walter. A colonialidade de cabo a rabo: o hemisfério ocidental no horizonte
conceitual da modernidade. Buenos Aires: Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales,
2005.
NOGUEIRA, Maria Aparecida Lopes. A (ex) (des) estrutura em Gilbert Durand. Cad. Est.
Soc., Recife, v. 9, n. 2, p. 259-266, jul./dez. 1993. Disponível em:
https://fundaj.emnuvens.com.br/CAD/article/download/1139/859. Acesso em: 28 abr. 2023.
PARÉS, Luis. A formação do Candomblé: história e ritual da nação Jeje na Bahia. 2. ed.
Campinas, SP: Editora da UNICAMP, 2007.
PITTA, Danielle. Iniciação à teoria do imaginário de Gilbert Durand. 1. ed. Rio de
Janeiro: Atlântica, 2005.
PRANDI, Reginaldo. Mitologia dos Orixás. 1. ed. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.
QUIJANO, Aníbal. Colonialidade do poder, Eurocentrismo e América Latina. Buenos
Aires: CLACSO, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, 2005.
RABELO, Miriam Cristina Marcilio. Aprender a ver no Candomblé. Horizontes
Antropológicos, Porto Alegre, ano 21, n. 44, p. 229-251, jul./dez. 2015. Disponível em:
https://www.scielo.br/j/ha/a/grgQ9J6MPkQdRqLBK74xJLQ/?lang=pt&format=pdf. Acesso
em: 15 abr. 2023.
SÀLÁMÌ, Síkírù. A Mitologia dos Orixás Africanos: Coletânea de Àdúrà (Rezas), Ibá
(Saudações), Oríkì (Evocações) e Orin (Cantigas) usados nos cultos aos orixás na África. 1.
ed. São Paulo: Oduduwa, 1990.
SILVA, Vagner Gonçalves da. Arte religiosa afro-brasileira: as múltiplas estéticas da devoção
brasileira. Debates Do NER, Porto Alegre, ano 9, n. 13, p. 97-113, jan./jun. 2008. Disponível
em: https://seer.ufrgs.br/index.php/debatesdoner/article/view/5251/2985. Acesso em: 20 abr.
2023.
TEIXEIRA, Maria Cecília Sanchez. Pedagogia do imaginário e função imaginante:
redefinindo o sentido da educação. Olhar de Professor, Ponta grossa, v. 9, n. 2, p. 215-227,
2006. Disponível em: https://revistas.uepg.br/index.php/olhardeprofessor/article/view/1461.
Acesso em: 30 abr. 2023.
Leandro Tiago FERREIRA e Mário de Faria CARVALHO
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 19
CRediT Author Statement
Reconhecimentos: À CAPES/CNPQ pela bolsa de mestrado.
Financiamento: CAPES/CNPQ por via de bolsa de pós-graduação.
Conflitos de interesse: Não há conflitos de interesse.
Aprovação ética: O trabalho respeitou a ética durante a pesquisa, tendo a aprovação dos
membros do Terreiro e seus dirigentes para a realização dos registros. Entretanto, por não
envolver humanos diretamente, não houve necessidade de passar por comitê de ética.
Disponibilidade de dados e material: Os dados e materiais utilizados no trabalho foram
construídos pelo autor em sua integração ao campo, de modo que não estão públicos.
Contribuições dos autores: O autor primário, Leandro Tiago Ferreira foi responsável pela
coleta de dados e estruturação da pesquisa em conjunto ao seu orientador de mestrado, autor
secundário dessa pesquisa, Mário de Faria Carvalho.
Processamento e editoração: Editora Ibero-Americana de Educação.
Revisão, formatação, normalização e tradução.
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 1
OSHUN’S ABEBÉ: SYMBOLIC EXAMPLES OF CANDOMBLÉ'S AFRO-
RELIGIOUS IMAGINARY AND KNOWLEDGE FROM AN AESTHETIC
PERSPECTIVE
ABEBÉ DE OXUM: EXEMPLIFICAÇÕES SIMBÓLICAS DO IMAGINÁRIO E
SABERES AFRORRELIGIOSOS DO CANDOMBLÉ DESDE A ESTÉTICA
ABEBÉ DE OXUM: EJEMPLOS SIMBÓLICOS DEL IMAGINÁRIO Y EL
CONOCIMIENTO AFRO-RELIGIOSOS DEL CANDOMBLÉ DESDE UNA
PERSPECTIVA ESTÉTICA
Leandro Tiago FERREIRA1
e-mail: leandrotiago555@gmail.com
Mário de Faria CARVALHO2
e-mail: mariofariacarvalho@gmail.com
How to reference this paper:
FERREIRA, L. T.; CARVALHO, M. de F. Oshun’s Abebé:
symbolic examples of Candomblé's afro-religious
imaginary and knowledge from an aesthetic perspective.
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1,
e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419. DOI:
https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190
| Submitted: 22/06/2023
| Revisions required: 08/03/2024
| Approved: 02/04/2024
| Published: 30/09/2024
Editors:
Prof. Dr. Maria Teresa Miceli Kerbauy
Prof. Me. Thaís Cristina Caetano de Souza
Prof. Me. Paulo Carvalho Moura
Prof. Thiago Pacheco Gebara
1
Federal University of Pernambuco (UFPE), Caruaru – PE – Brazil. Master’s student in Contemporary Education
and Bachelor in Design.
2
Federal University of Pernambuco (UFPE), Caruaru – PE – Brazil. Associate Professor IV at the Design and
Communication Center and Permanent Professor of the Graduate Program in Education (PPGEduc).
Oshun’s Abebé: symbolic examples of Candomblé's afro-religious imaginary and knowledge from an aesthetic perspective
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 2
ABSTRACT: We present an aesthetic-symbolic analysis, in the light of the Theory of the
imaginary postulated by Gilbert Durand, related to the symbologies manifested aesthetically in
the mirror wielded by Oxum, the abebé. In order to consider the subjectivities stemming from
the Candomblé cult body, we highlight intelligible issues stemming from Afro-religiosity from
an aesthetic perspective. We return to the thought capital of an Afro-diasporic tradition and the
knowledge emanating from its rites through photographing its sacred objects. The approach
constructed in conjunction with the Theory of the Imaginary results in an interpretation of the
apparatuses of the sacred that demarcate the artifacts that makeup religiosity and conceives a
path of materialization of the presence of the metaphysical divine on land. It also transposes
meanings inherent in its symbolic characteristics, synthesized through sacred artifacts and their
hidden connotations.
KEYWORDS: Aesthetics. Afrodiasporic knowledge. Orixás. Candomblé.
RESUMO: Apresentamos uma análise estético-simbólica, à luz da teoria do imaginário
postulada por Gilbert Durand, relacionada às simbologias manifestadas esteticamente no
espelho empunhado por Oxum, o abebé. De modo a considerar as subjetividades provenientes
do corpo de culto do Candomblé, relevamos questões inteligíveis provenientes da
afrorreligiosidade, desde uma perspectiva estética. Retomamos o capital pensado de uma
tradição afrodiaspórica e os saberes que emanam dos seus ritos a partir da fotografia de seus
objetos sacros. A aproximação construída conjuntamente à Teoria do Imaginário resulta numa
interpretação dos aparatos do sagrado que demarcam os artefatos constituintes da
religiosidade e concebe um percurso de materialização da presença do divino metafísico em
terra. Ainda, transpõe significados inerentes às suas características simbólicas, sintetizadas
através de artefatos sacros e suas conotações ocultas.
PALAVRAS-CHAVE: Estética. Saber afrodiaspórico. Orixás. Candomblé.
RESUMEN: Presentamos un análisis estético-simbólico, a la luz de la teoría de lo imaginario
postulada por Gilbert Durand, relacionado con las simbologías manifestadas estéticamente en
el espejo esgrimido por Oxum, el abebé. Para considerar las subjetividades que surgen del
cuerpo de culto del Candomblé, destacamos las cuestiones inteligibles que surgen de la afro-
religiosidad desde una perspectiva estética. Retomamos el capital de pensamiento de una
tradición afro-diáspora y el conocimiento que emana de sus ritos a través de la fotografía de
sus objetos sagrados. El enfoque construido en conjunción con la Teoría de lo Imaginario
resulta en una interpretación de los aparatos de lo sagrado que demarcan los artefactos que
componen la religiosidad y concibe una vía de materialización de la presencia de lo divino
metafísico sobre el terreno. También transpone significados inherentes a sus características
simbólicas, sintetizados a través de los artefactos sagrados y sus connotaciones ocultas.
PALABRAS CLAVE: Estética. Conocimiento afrodiaspórico. Orixás. Candomblé.
Leandro Tiago FERREIRA and Mário de Faria CARVALHO
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 3
Introduction
The present research is situated within the context of the aesthetics expressed in the
formal aspects constituting the vestments used in Candomblé and its devotional practices
directed towards Oxum
3
. We present the Terreiro T’Aziry Ladè, founded in the city of Caruaru,
in the Agreste region of Pernambuco, as the locus of the ritualistic practices analyzed here. This
religious space has provided insight into issues emerging from the cult and preserves the
traditions of the Jeje-Mahi Nation Candomblé. It represents a universe that allows for
alternative perspectives on Afro-religious traditions, where knowledge is directly related to the
agents composing its practices.
Located in the peripheral geography of Monte Bom Jesus, this Terreiro serves as a
physical space that fosters the potential of subaltern bodies, promoting the gathering of
subjectivities in a space that welcomes pluralities. The exchange of knowledge driven by the
strengthening of bonds within this space challenges the structures of conceptual capital,
imagination, and tradition, fostering a unique cosmology. By presenting a close relationship
with the knowledge propagated through Candomblé tradition, such derivations are reflected in
the entirety of its rites, where aesthetic derivations convey their own meanings and express the
imagination (Carvalho; Cardoso, 2015).
Conceived at the core of the anthropological trajectory
4
of the individuals forming the
cult body of the Terreiro, the imagination reveals the immanent and transcendent impressions
of corporealities, extending based on exchanges, flows, and the social context in which they are
situated. This imagination also resides in the possibility of not rationalizing the transcendent
characteristics perceived in Candomblé, in the realization of the interpretative path stemming
from experiences that are considered ephemeral but have the potential to synthesize aspects
related to tradition and its symbolic traits in historical chronology (Durand, 2012).
The process of symbolization is, therefore, inextricably linked to human nature (Pitta,
2005). Furthermore, it traverses social and cultural structures, shaped by the construction of
imaginaries arising from the experiences of individuals and their relationships with the spaces
they occupy. Candomblé, as a space for the dissemination of knowledge and the construction
of religious identity, creates possibilities for the manifestation of the intelligible in a sensitive
field, where aesthetic impressions, recognized by the senses, are emphasized.
3
A deity of Yoruba origin, it is closely related to the river of the same name in Nigeria. In Brazil, it is associated
with the developments of the diaspora and its cult is associated with fresh water and waterfalls.
4
As postulated by Gilbert Durand, the anthropological path is considered the path taken by human beings to give
meaning to their contexts, permeated by exchanges between subjects, nature, and the unconscious.
Oshun’s Abebé: symbolic examples of Candomblé's afro-religious imaginary and knowledge from an aesthetic perspective
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 4
In this study, we reflect from both an ethnographic perspective, guided by the
contributions of this method to the revival of symbolic consciousness in the mental organization
of social groups (Durand, 1994), and a phenomenological perspective, dealing with the search
for the immediate core of conceptions regarding the sacred (Bachelard, 1993) about the
symbolic dimensions arising from the aesthetic impressions that constitute Brazilian Afro-
religiosity. Through the artifacts associated with the materialization on earth of the orixá Oxum,
in dialogue with the theory of the imaginary (Durand, 1994, 2012), we seek confluences and
their intersections that resonate within the indicated theoretical frameworks.
The question that initiates the observations presented here is: how does the aesthetics of
the instruments related to Oxum symbolically represent the knowledge of Candomblé, from the
perspective of its imaginary at Terreiro T’Aziry Ladè? Regarding the specific objectives, the
aim is: to analyze the aesthetic construction of Oxum's instruments and artifacts; to present an
approach to knowledge related to aesthetics considering the Afro-diasporic tradition of
Candomblé; and to identify the aesthetic-symbolic projections of Oxum's cult artifacts in
Candomblé.
We do not aim, with this study, to reach a final conclusion on the symbolic possibilities
of the sacred in Candomblé; such a move would be reductionist and inconsistent with the
multiplicity inherent in non-Western thinking (Durand, 1994). We believe that each Terreiro
harbors its own cosmology, relative to the subjectivities of its members. It is based on this
perspective that we establish the arguments proposed here, which focus on the tradition of
Candomblé at Terreiro T’Aziry Ladè and its ancestral knowledge.
Aesthetics: From the Metaphysical to the Sensitive, Reflection of Senses
Constituted through the intersections present in the daily life of Terreiros and the aspects
related to the pluralities composing their imaginaries, aesthetic emanations are understood as
scopes that traverse subjectivities, directing them toward the formation of collective
imaginaries.
Almeida (2015) thus understands the aesthetic dimension as a perspective in which
sensations conceived through the intervention of the senses are featured. Aesthetics guides
primary impressions, preceding the efforts of rationalization, where the ability to feel and
understand the world sensibly is exercised. This study involves an ethnographic and
phenomenological exercise of sacred symbols, whose appearances synthesize moral, aesthetic,
Leandro Tiago FERREIRA and Mário de Faria CARVALHO
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 5
and cultural attributes, expressing intentions that transcend form (Geertz, 1989) in its elemental
sense. We consider, therefore, that the mediation of the allegorical properties of Afro-Brazilian
sacredness in Candomblé is intrinsically signaled in the vestments of its ritual activities
(Carvalho; Ferreira, 2022).
The meaning constructions attributed to instruments and deities wielding them cannot
simplistically exemplify the affections and knowledge woven into the cult representations
contained in the ritual vestments, nor the devotion built between Candomblé practitioners and
such utensils. The art evidenced in the rites is directly related to the bodies (Silva, 2008), as it
is through the carnal apparatus that the ceremonial trance of the Orixás' presence among people
is manifested, being thus essential to their earthly presence.
Rabelo (2015) understands that the practices perpetuated in the Terreiro are composed
of layers that aim to direct the gaze from the visible to the invisible and establish the presence
of the sensitive aspect through the materialities that anchor the divine presence. Configured in
the interaction between subaltern bodies and their experiences, the process of symbolization
constitutes the core of human existence and is inherent to this condition (Pitta, 2005), as it
involves immaterial considerations concerning the reproduction of grand ancestral images.
The notions guiding the aesthetic perception of vestments in Candomblé are grounded
in the arrangement of their elements, which stand apart from hegemonic constructs and are
influenced by the impacts of coloniality. This perspective transcends the reductionist bias
imposed by coloniality, fostering the production of alternative knowledge. In valuing the
construction and perpetuation of diverse knowledge, based on principles of ancestry and ethical
and spiritual engagement for the harmonization between beings and nature (Ferreira; Freire;
Oliveira, 2019), it is through religiosity that practitioners reframe both their integration into
communities and their resistance to colonial impositions.
The sensitive manifestations of the intelligible dimensions present in Candomblé are
thus dramatized through aesthetics, with multiple presentations integrating the rites constituting
the tradition. Among these manifestations of transcendent characteristics, in their immanent
natures, stand out the artifacts used by the orixás on earth. Presented in their formal apparatus,
these items formalize the gestural, symbolic, archetypal, and mythological properties of the
deities to whom they are attributed, thereby promoting the unfolding of the imagination into
sensitive representations.
Oshun’s Abebé: symbolic examples of Candomblé's afro-religious imaginary and knowledge from an aesthetic perspective
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 6
Knowledge Construction Based on Candomblé
The reflections considered here view Candomblé’s religious tradition as part of the
practices aimed at preserving ancestral knowledge. The micropolitics of religiosity restore the
African memory brought to Brazil during the diaspora and recover identities related to
ethnicities, cultures, languages, and traditions. According to Quijano (2005), such impositions
led various peoples, such as the Congolese, Bacongos, Yoruba, Fons, and Zulus, to become
merely “blacks” and “slaves” in an effort to annihilate their identities.
Parés (2007) notes that efforts to preserve ancestral customs converge at a singular point
where different ethnicities and their particular rituals align within a horizon where Candomblés
establish themselves as integrative environments. Based on the congregation of disparities and
similarities within Afro-Brazilian liturgies, the scope of expressions contained in the framework
of religiosity embraces cultural traits that trace back to African cultural identity, represented in
its sensitive and intelligible aspects.
The constitution of an epistemology grounded in Candomblé refers to constructions that
transcend the chronology of colonial Brazil and extend into contemporary times, where
marginalized bodies resonate with their beliefs and aspirations. Enchantment (Machado;
Oliveira, 2022), crucial for the recovery of ancestries, establishes an intellectual and spiritual
frontier capable of articulating knowledge derived from interaction with the metaphysical
present in the Terreiro.
Relegated to the peripheries and distanced from urban centers, these individuals
organized their experiences around their communities, where they structured a collective
identity in harmony with their imagination, considered a component of both ancestral and
contemporary experiences, whether conscious or not. The unconscious manifested in Terreiro
practices is related to epistemologies that recover mnemonic and ancestral particularities of an
atavistic nature. According to Durand (1994), this represents a layer in the constitution of
phenomena that favors a preference for symbolism, related to the metaphysical, the sacred, and
the supernatural.
The return to the unconscious present in the structures of worship in the Terreiro occurs
gradually, as layers reveal themselves when contrasted with the intelligible relationships
promoted by interaction with their sensitive contributions, materialized in the artifacts that
substantiate the cult. The character attributed to such instruments also reveals aspects of their
potential for understanding, rationalized through aesthetic synthesis (Carvalho; Cardoso, 2015),
Leandro Tiago FERREIRA and Mário de Faria CARVALHO
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 7
which dynamizes the grand ideas permeating conceptions about these deities. From this
attribute, hidden meanings are transposed in a sensitive manner.
The preservation of traditions denotes their presence in the aesthetic elements associated
with the orixás, used by the deities during their stay on human territory, endowed with specific
functions. The art that sketches the aspirations of the metaphysical in its sensitive dimension
does not exist merely for aesthetic appeal but formalizes the manifestation of the sacred. This
sacred character, related to intelligible dimensions, is aesthetically dimensioned through
tangible formal representations.
When a craftsman carves a wooden oxê (axe) for Xangô, which will later be
sanctified through a leaf bath, he does not attribute anima (soul) to something
supposedly inanimate. Instead, he works on the form and content of an object
that is already divine by nature (the tree itself), emphasizing its sacred
expression (Almeida; Santos; Cardoso, 2016, p. 2, our translation).
The knowledge within this group establishes meanings for its symbolic phenomena and
shapes an imagination that penetrates both its unconscious and conscious layers. As Pitta (2005,
p. 13, our translation) states: "Ultimately, nothing is insignificant to human beings, and
assigning meaning involves entering the symbolic realm." The symbolic nature of experiences
centers around the repetition of grand ancestral images scrutinized in the unconscious, and
according to Durand (1994, p. 401, our translation): "Memory and image, on the side of duration
and spirit, oppose intelligence and matter, on the side of space. Finally, in the famous exposition
of the theory of fabulation," since fabulation is inherent to the becoming of existence.
The Theory of the Imaginary: Centering of Images
Woven into the anthropological trajectory of personal experiences and the interactions
between individuals, the imaginary is constituted by bodies and, through them, defined as the
set of images and their implications that constitute human capital and its representations
(Durand, 2012). Constituted through continuous exchanges subject to the concept of plurality
and the breadth of experiences, this input, endowed with vicissitudes and non-reductionist, is
fully present in the cultural constructions related to Candomblé. This notion radiates into the
divinities worshipped in this tradition, whose representations intuit synthesis through their
artifacts.
The imaginary that traverses the structural constructs of culture is, therefore, conceived
as an expression of the intersection between four distinct spheres of the unconscious: the
Oshun’s Abebé: symbolic examples of Candomblé's afro-religious imaginary and knowledge from an aesthetic perspective
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 8
schema, the archetype, the symbol, and the myth (Durand, 1994). These categories act
complementarily in the structuring of narratives that permeate the unconscious, identified as
inseparable from one another. In this regard, Teixeira (2006, p. 3, our translation) asserts that it
is "[...] the imaginary that, through the process of symbolization, defines the symbolic-
organizational competencies of individuals and groups [...]", inherent to the processes that guide
the formation of identities.
Some formulations involving Gilbert Durand's theory of the imaginary gain
prominence, given that this research focuses on the symbolic dimension and its particularities.
The schema, considered prior to the formation of imagery, addresses gesturality and,
consequently, establishes a relation of conformity to the primary impulses of physicality (Pitta,
2005). The archetype corresponds to the expressive semblance of schemas, characterized as the
first space endowed with the rationalization of the unconscious, which emanations from the
contexts in which their particularities are expressed (Durand, 2012). The symbol, in turn,
formally represents the archetypes in a given social context and acts as an illustration of them,
especially relating to the sense of vision, which is habitual in rites where implicit senses mark
the presence of the sacred (Pitta, 2005). Finally, the myth is linked to rationalization capacities,
provides a narrative to the structures that precede it (through its discursive apparatus), and
standardizes human habits (Durand, 2012) by conceiving a materiality that governs societal
morals, even if they are relative.
The categories derived from the theory of the imaginary are organized from
constellations of images where the isomorphism of their characteristics acts as a communal
imperative (Pitta, 2005). Within this classification, two regimes influence the possibilities of
rationalizing these images: the diurnal and nocturnal regimes of images, whose opposition
guides their basic compositions:
Gilbert Durand perceives in the material he studies two fundamentally
different intentions at the base of the organization of images: one dividing the
universe into opposites (high/low, left/right, ugly/beautiful, good/evil, etc.),
and another uniting the opposites, complementing, harmonizing. The first is
the diurnal regime, characterized by light that allows distinctions, by debate.
The second is the nocturnal regime, characterized by night that unifies, by
reconciliation (Pitta, 2005, p. 22, our translation).
The diurnal regime, defined by the images reflected in the heroic dimension of symbolic
understandings, is permeated by significant elements related to solar powers, under which the
clarity of reason shines free of doubts. This regime is tied to the dichotomies of rationality and
also to martial representations capable of removing distinct, non-homogeneous components
Leandro Tiago FERREIRA and Mário de Faria CARVALHO
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 9
(Durand, 2012). The pursuit of solar reason establishes principles of gesturality, such as
verticality directed towards the ascent to the light of absolute truths (Pitta, 2005). This aspect
is also present in the symbolism of the arrow, an object in the martial arsenal and diurnal
demonstrations, whose structure aims for flight and victory.
The nocturnal regime consists of mystical and synthetic images, and these structures
provide a symbolic apparatus that aligns with intuitions, dreamlike, and imagination. Its
mystical conceptions are related to the harmonizing powers between contradictions, seeking a
common space between extremes through euphemization, enhanced by the perpetuation of
symbols of intimacy, acting in unison (Pitta, 2005). Synthetic notions, in turn, are linked to the
dramatization of contrasting attributes in organizational contexts, whether originating from the
conscious or unconscious. The cosmic harmony resulting from the signs of the passage of time
and agglutination is organically transmuted in the synthetic structure, given the depolarization
of its opposites (Durand, 2012).
Proposing an exploration into the symbolic dimension of various stages of convergence
for establishing meanings in ritual practices implies recognizing that this sphere of the
imaginary encompasses sensitive elements and other possibilities of formulation, whether
unconscious, metaphysical, or surreal (Durand, 1994). Essential to the liturgy of Candomblé,
the apparatus of symbolic manifestations catalyzes the powers of the imaginary by materializing
particularities inherent to the divinities worshipped in the sacred ground of the Terreiro. These
various interpretive possibilities, emerging from the threads of the unconscious, exercise vision
in ritual practices, seeking the invisible/metaphysical, reaffirmed through corporeal trance and
aesthetic implements (Rabelo, 2015).
Therefore, the search for plural meanings within the aesthetic forms of worship
apparatuses to Oxum, for example, permeates the quest for ambiguity present in symbols. The
expression of hidden meanings, revealed through contact with sacred artifacts, is interspersed
by the subjectivity of the cult body to which they constitute, as well as the sensitive figuration
of its own members regarding these artifacts. In this regard, Durand (2012, p. 54, our
translation) states: “Symbolic objects, more so than utensils, are never pure, but constitute
fabrics where various dominants can interweave [...]”, such that we do not seek the
establishment of a truth but aim to draw from the social reality of a cult other possibilities for
the rationalization of the symbolic powers that compose it.
Oshun’s Abebé: symbolic examples of Candomblé's afro-religious imaginary and knowledge from an aesthetic perspective
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 10
Methodology
For the development of this study, we adopted a phenomenological perspective derived
from ethnography, given the urgency for a topic that would stimulate philosophical reflections
and value aesthetic impulses. Aiming to understand the nature of phenomena in their entirety
(Bachelard, 1993), we seek to highlight the proportions of phenomena that trace back to the
ancestral structures of Candomblé. From this perspective, inference between the affections
related to the relationship of affections among the categories established in ritual practices is
made possible.
Bachelard (1993) postulates that descriptive phenomenology is inseparable from the
processes of poetic imagination and epigenesis shaping the image, such that its mediation is
conceived through the emanations from the spirit of the subject within their contexts. The
polysymbolic activity is considered sensitive in all its confluences and is permeated by the
complexities of memory and fabulation, subject to assimilation that does not reduce its
ephemerality and singularities, whose materializations are of an aesthetic nature.
The understanding of social phenomena in their tangible spheres is formalized from the
aesthetics manifested in the everyday possibilities of a religiosity’s practices, its rites, and
doctrines, for example. Thus, our objective is to embrace the similarities and disparities
composing the dimensions of the imaginary's totality that touches the chosen field's sensitive
impressions. The configuration of this field for the research involves integrating with the
territoriality of the environment it occupies, as well as the fact that the primary researcher is a
member of the Terreiro.
We relied on a qualitative framework grounded in Cardoso and Carvalho (2015, 2018)
to understand the subjective and symbolic dimensions that emerge from the emanations of
individuals and phenomena present in the sacred spaces of ancestral worship. In this sense,
immersion in the significations of the field, where phenomena unfold, is essential for
constructing a plural symbolic perspective based on the agents composing material and
immaterial realities, in dialogue.
Photography was employed to crystallize the formal aspects related to the artifacts that
permeate Candomblé practices, as well as to manifest the tangible presence of the metaphysical
aspect of Oxum. This approach allows for the observation of aesthetic traits in the time to which
they belong, as well as highlighting social practices (Ball; Smith, 2011). The records, made by
the authors during their engagement with the Terreiro’s collection, are contrasted with Gilbert
Durand’s theory of the imaginary (1994, 2012) in search of perpendicularities and connections.
Leandro Tiago FERREIRA and Mário de Faria CARVALHO
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 11
The information collected through organic contacts with the Terreiro, via ethnographic
and sensitive photographic observation and the construction of a field diary, will be subjected
to phenomenological analysis based on the dimensions embodied by aesthetics, considered
symbolic and sensitive, comprising the subjectivities of the members of Terreiro T’Aziry Ladè
and the ritual items associated with the Orisha Oxum. This information allows for an
understanding of the inferences regarding the artifacts that inhabit the symbolic constructions
and Candomblé.
Discussions and Results
Return to Oxum: Alignment of Images
A revisit to the unconscious nature of Terreiro traditions evokes their hidden
dimensions, present in the symbolic organization that constitutes the metaphysical notions
related to the pantheon of deities. The expressions of these aesthetic scenarios are synthesized
in the forms of elements used for the sensitive manifestation of the divine in human territory,
marking the presence of the sacred in rituals. These artifacts thus imbue issues that traverse the
imaginary of the sacred.
The immersion into the Terreiro and the return to perpendicular senses to conventional
sciences unfold from the imaginary constructed at the core of the unconscious of what are
considered Eastern traditions. In marginalized spaces, where these traditions were relegated to
resisting colonial impositions and Eurocentric conceptions sustaining Western reason
(Mignolo, 2005), other potentialities for the exteriorization of immanent issues emerge.
Regarding the bodies, being transcendental in juxtaposition to the sacred, other forms of
experiencing the sacred fill them. Thus, in Candomblé, knowledge that was relegated to the
status of “superstition” reverberates, establishing a counterpoint to the hegemony of Western
knowledge.
In this way, we provide a response to the provocation established by Teixeira (2006, p.
8, our translation): “So, in the world that is being born, which mythical currents emerge, even
if timidly? Which gods are heard in the post-modern pantheon?”, by exposing conceptions of
other gods distant from Western pantheons and binary impositions. We dedicate ourselves to
the plural cosmologies from the Terreiro traditions, whose resistance is closely related to forms
of re-signifying communal life and defying homogeneous knowledge. Thus, Teixeira (2006, p.
10, our translation) states: “A pedagogy of the imaginary as a metaphor would be the
Oshun’s Abebé: symbolic examples of Candomblé's afro-religious imaginary and knowledge from an aesthetic perspective
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 12
spokesperson for the gods that are reborn,” prompting us to consider the return to knowledge
from African origins in search of the genesis of the imaginary of sacred artifacts, such as those
of Orisha Oxum.
Mythological narratives about Oxum describe her through her physically expressed
qualities and interaction with her corporeality, whether in self-care, which fosters self-esteem,
or in her extreme beauty, seduction, elegance, and charm—attributes inseparable from the
construction of her imaginary: “Oxum lived in the palace in Ijimu. She spent her days in her
room looking at her mirrors. They were polished shells where she admired her beautiful image”
(Prandi, 2001, p. 323, our translation). The reiteration of the use of aesthetic elements, whose
reflections highlight the reproduction of physical attributes and the mirroring of her inherent
nature, is related to the properties attributed to Yabá
5
.
The recurrence of the mirror in the mythology referring to Oxum traces back to a space
of convergence in symbolic imagination, woven from subjectivities and constitutive of
practices, social phenomena, and their constant intersections, which tend to converge around
singular symbolic constellations (Nogueira, 1993). Such representations, grouped by
similarities and gaps in perspectives derived from Afro-Brazilian ancestry, as well as the
pluralities inherent in religious beliefs, eliminate the possibilities of reductionist thinking and
point to the divine.
The metaphysical characteristics that manifest the sacred directly relate to the
corporealities expressed in the trance for Oxum. Through the manifestation of the sacred in the
subordinate bodies, appropriated by the divine, artifacts and ornaments are wielded that
resonate with the unconscious intents related to the deity’s imaginary. In this sense, the
symbolic character evoked in such objects, like the abebé
6
, concretizes the link between the
intelligible and the sensitive and exposes plural understandings of their meanings, on the brink
of transcending mere perceptible reality (Durand, 2012).
5
Word of African origin, common to Yoruba dialects. Generically designates “Queen Mother”. In Brazil, the title
is attributed to female deities, especially the Orishas Oxum and Yemanjá.
6
Word of Yoruba origin, designates the most characteristic artifact of the cult of Oxum, the hand mirror.
Leandro Tiago FERREIRA and Mário de Faria CARVALHO
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 13
Reflections and Inflexions: Alignment of the Sensitive
Oxum, a Yoruba Orisha
7
, originating from the cults in the regions of Oxobô and
Abeocutá (Sàlámì, 1990), had her religious dimensions transported to Brazil through the
crossing of enslaved peoples under the slavery and colonial systems. Her mythological
construction is permeated by natural attributes related to her fluvial character from fresh waters,
as well as human aspects of femininity. In Brazilian soil, her worship is directed toward the
sacred faces of freshwater bodies, such as rivers, streams, and waterfalls. Regarding her more
human aspects, they are closely related to beauty, passion, and seduction, imbued in the
liquidity of honey.
The abebé of Oxum, an inseparable mirror of her sensitive connotations, is used in all
its manifestations in human territory, acquiring the status of a sacred artifact, with sensitive and
aesthetic formulation of the sacred, in visualities. Guiding the possibilities of significance
expressed in symbols, vision acts as the principal sense for appreciating the characteristics
materialized in the sacred surroundings.
Permeated by multiple concerns, the construction of meanings about the foundational
artifacts for Oxum’s imaginary aligns with the collective unconscious of Candomblé tradition,
as it safeguards meanings whose expression resides in the sensitive domain. We perceive in
these artifacts a symbolic polysemy in the imaginable confluences between the various
pluralities that cohabit and structure the senses of the divine and reflections through the sacred
mirror.
Figure 1 – Abebé of Oxum
Source: Authors’ elaboration.
7
African people from the regions of Nigeria, Benin and Togo. Trafficked to Brazil, they were responsible for the
majority of the cosmologies inherent to the Candomblés of the Ketu nation.
Oshun’s Abebé: symbolic examples of Candomblé's afro-religious imaginary and knowledge from an aesthetic perspective
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 14
Made of brass and covered with fabrics of various compositions, as well as elements
evoking precious stones and metals like gold, the abebé of Oxum symbolizes the nocturnal and
lunar structures present in her mythology and its developments, as well as in the interactions
between the devotees dedicated to her worship, whether initiated or not. Endowed with a
multiplicity of meanings, the mirror establishes a connection with water, representing a return
to oneself, the primordial portrait of the diffusion of subjectivities (Durand, 2012), under which
the mysteries of fluidity, hidden to eyes that merely glimpse the surface, are revealed.
Aligned with the return to primordial waters is the presence of the womb in the
formalization of the mirror, a structure that underpins other forms of life. This shape gives rise
to fundamental idealizations related to the worship of great mothers, whose archetypal
proportions are also manifested in the symbolizations of the Yabás (Pitta, 2005).
The womb, as a natural shelter for the amniotic fluid contained within human
corporeality, is thus the cradle for the warmth of waters that encompass the genesis of life
formation. Considered the primordial river upon which the possibilities of the outflow of
existence converge, the organ is reinterpreted as a symbol of intimacy (Durand, 2012),
characterized by its essence of nurturing and protection.
The golden hue present throughout the composition of the abebé directly relates to the
possibilities arising from the inherent ambiguity of the deities worshipped in Candomblé. The
golden color manifests aspects related both to the celestial powers of the sun and to the rhythmic
movements of embracing the light of treasures guarded within the intimacy of secrets.
A distinct conception falls upon Oxum, beyond the solar rationale that preserves the
golden hue, presenting gold as a fragment integral to her own mythological narrative (Prandi,
2001). Associated with brightness, gold has the ability to project reflection through the clarity
of its fairy-like surface, while also connoting a return to the essentials of its internal principles
(Durand, 2012), being inseparable from the alchemical principles that encompass the
potentialities of reality transmutation.
Centered on the mirror and surrounded by a myriad of other symbolic foundations, a
golden-hued crystal can be identified, protected by the white fabric that alludes to the circular
movement, as well as by embroidery reminiscent of golden petals. These elements encircling
the jewel refer to the function of protection assigned to the secrets possessing properties
extending beyond the rational, aiming to symbolize the covering of another fundamental natural
component in the mythologies related to Oxum: honey (Prandi, 2001). The golden drop,
symbolizing the powers of honey, attributed with sweetness and seduction, refers to the liquid
Leandro Tiago FERREIRA and Mário de Faria CARVALHO
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 15
used in rituals to smooth dissent and sweeten relationships. This function is achieved through
euphemization and synthesis, aspects linked to the nocturnal regime of images (Durand, 2012).
In contrast to the characteristics present in various shades of gold, the white present in
the structure of the mirror is associated with spectacular symbols (Pitta, 2005), as well as with
the heroic powers described in the theory of the imaginary. The expression of the sacred,
therefore, projected through this color, indicates the ideal of purity distinctive of metaphysical
aspects, as well as its convergence towards achieving a transcendental clarity, traversed by the
crossing of verticality that aims at sacred ascension.
Final considerations
The symbolic analysis of the most characteristic artifact of Oxum’s mythologies, and
integral to her sensitive manifestations, exemplifies the meeting of aesthetic recurrences and
alignments with Gilbert Durand’s theory of the imaginary. The inferences about the multiplicity
of implicit connotations present in the abebé have a direct relationship with the imaginary
constituted by and through the cult body of the Terreiro. Subjectivities permeate symbolic
dimensions, and ancestral images aestheticize them.
Fluid in its knowledge, the imaginary of the Terreiro suggests the embrace of pluralities,
culminating in practices that bring together ancestral specificities in contrast to contemporary
issues. Resistance, for the maintenance of Afro-Brazilian religious activities, dialogues with the
desires of its members to shape a border space in which multifaceted knowledge prevails,
distant from hegemonic reductionist universality and colonial undertones.
The retrieval of atavistic characteristics demonstrates relevance to the ritualistic
practices proposed in the conservation spaces of Afro-religiosity in Brazil, as well as to the
accommodation of the pluralities of the subjects that compose it and provoke changes in its
structures. The harmonious coexistence between tradition and innovation constitutes the
imaginary of such practices and their vicissitudes, projecting them into a space of resistance.
The knowledge inherent to religious practices is materialized in the aesthetics of the
artifacts belonging to the deities worshipped in Candomblé. The analysis, grounded in Gilbert
Durand’s theory of the imaginary, reveals the confluence between these artifacts and the
regimes of images, as well as the constellations of images that permeate the human unconscious
and refer to the knowledge developed through collective experience in the Terreiro. It is worth
noting that the interpretations arising from this cult body are unique and mutable, varying
Oshun’s Abebé: symbolic examples of Candomblé's afro-religious imaginary and knowledge from an aesthetic perspective
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 16
according to the chronology of immersion and the specificities of the individuals who are part
of it.
The artifacts attributed to Oxum, the maternal deity of the Yoruba pantheon, represent
elements that materially crystallize the path from the metaphysical to the rational, traversing
the bodies touched by the sacred of non-hegemonic religions. These sacred objects
spectacularly manifest the properties belonging to the transcendental plane, perceptible through
the senses, especially sight.
REFERENCES
ALMEIDA, Rogério de. O mundo, os homens e suas obras: filosofia trágica e pedagogia da
escolha. 2015. Orientador: Afranio Mendes Catani. 204 f. Tese (Livre docência) – Faculdade
de Educação, Universidade de São Paulo, São Paulo, 2015. Available at:
https://www.teses.usp.br/teses/disponiveis/livredocencia/48/tde-15032016-143517/pt-br.php.
Accessed in:05 Apr. 2024.
ALMEIDA, Anderson Diego da Silva; SANTOS, Jefferson Nunes dos; CARDOSO, Arlindo
da Silva. Adornos e Orixás: o design como mediador entre os símbolos e plasticidade. In:
CONGRESSO BRASILEIRO DE PESQUISA E DESENVOLVIMENTO EM DESIGN, 12.
Anais [...]. São Paulo: [s. n.], nov. 2016. v. 2, n. 9, p. 3561-3572. Available at:
http://pdf.blucher.com.br.s3-sa-east-1.amazonaws.com/designproceedings/ped2016/0306.pdf.
Accessed in: 20 Apr. 2023.
BACHELARD, Gaston. A poética do espaço. 1. ed. São Paulo: Martins Fontes, 1993.
BALL, Michael; SMITH, Gregory. Ethnomethodology and the Visual: Practices of Looking,
Visualization, and Embodied Action. In: BALL, Michael; SMITH, Gregory. The SAGE
Handbook of Visual Research Methods. 1. ed. Los Angeles: Sage Publishing, 2011. p. 392-
412.
CARDOSO, Fernando da Silva; CARVALHO, Mário Faria de. Questões teórico-
epistemológicas à pesquisa social contemporânea: o pesquisador, o ator social e outros
aspectos. FUCAMP Cadernos, [S. l.], v. 17, n. 30, p. 36-50, 2018. Available at:
https://revistas.fucamp.edu.br/index.php/cadernos/article/view/1307. Accessed in:20 Apr.
2023.
CARDOSO, Fernando da Silva; CARVALHO, Mário Faria de. Contemporaneidade, pesquisa
social e imaginário. Revista Nupem, Campo Mourão, v. 7, n. 13, p. 105-117, jul./dez. 2015.
Available at: https://periodicos.unespar.edu.br/index.php/nupem/article/view/5461/3489.
Accessed in:10 Apr. 2023.
CARVALHO, Mário Faria de; FERREIRA, Leandro Tiago. Estética, imaginário e saber
afrodiaspórico: dimensões simbólicas do Candomblé Jeje-Mahi, no Terreiro T’aziry Ladê.
Revista África e Africanidades, [S. l.], ano XIV, n. 42, p. 84-107, 2022. Available at:
Leandro Tiago FERREIRA and Mário de Faria CARVALHO
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 17
https://africaeafricanidades.com.br/documentos/ARTIGOS_EDICAO_42.pdf. Accessed in:15
Jun. 2023.
DURAND, Gilbert. As Estruturas Antropológicas do Imaginário. 4. ed. São Paulo: Martins
Fontes, 2012.
DURAND, Gilbert. A imaginação simbólica. 1. ed. Lisboa: Edições 70, 1994.
FERREIRA, Danilo dos Santos; FREIRE, Francisca Jocélia de Oliveira; OLIVEIRA, Lorena
Conceição Moreira de. Ensino afrocentrado: uma proposta para estética negra na dança. In:
Encontro Científico da Associação Nacional de Pesquisadores em Dança – ANDA, 6., 2019.
Anais [...]. Salvador: [s. n.], 2019. p. 2023-2035. Available at:
https://repositorio.ufba.br/handle/ri/34453. Accessed in:13 Apr. 2023.
GEERTZ, Clifford. A interpretação das culturas. Rio de Janeiro: LTC, 1989.
MACHADO, Adilbênia Freire; OLIVEIRA, Eduardo David de. Filosofia africano-brasileira:
ancestralidade, encantamento e educação afrorreferenciada. Cuadernos de Filosofía
Latinoamericana, [S. l.], v. 43, n. 126, p. 48-65, jan./jun. 2022. Available at:
https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/8258572.pdf. Accessed in:13 Apr. 2023.
MIGNOLO, Walter. A colonialidade de cabo a rabo: o hemisfério ocidental no horizonte
conceitual da modernidade. Buenos Aires: Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales,
2005.
NOGUEIRA, Maria Aparecida Lopes. A (ex) (des) estrutura em Gilbert Durand. Cad. Est.
Soc., Recife, v. 9, n. 2, p. 259-266, jul./dez. 1993. Available at:
https://fundaj.emnuvens.com.br/CAD/article/download/1139/859. Accessed in:28 Apr. 2023.
PARÉS, Luis. A formação do Candomblé: história e ritual da nação Jeje na Bahia. 2. ed.
Campinas, SP: Editora da UNICAMP, 2007.
PITTA, Danielle. Iniciação à teoria do imaginário de Gilbert Durand. 1. ed. Rio de
Janeiro: Atlântica, 2005.
PRANDI, Reginaldo. Mitologia dos Orixás. 1. ed. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.
QUIJANO, Aníbal. Colonialidade do poder, Eurocentrismo e América Latina. Buenos
Aires: CLACSO, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, 2005.
RABELO, Miriam Cristina Marcilio. Aprender a ver no Candomblé. Horizontes
Antropológicos, Porto Alegre, ano 21, n. 44, p. 229-251, jul./dez. 2015. Available at:
https://www.scielo.br/j/ha/a/grgQ9J6MPkQdRqLBK74xJLQ/?lang=pt&format=pdf. Accessed
in:15 Apr. 2023.
SÀLÁMÌ, Síkírù. A Mitologia dos Orixás Africanos: Coletânea de Àdúrà (Rezas), Ibá
(Saudações), Oríkì (Evocações) e Orin (Cantigas) usados nos cultos aos orixás na África. 1.
ed. São Paulo: Oduduwa, 1990.
Oshun’s Abebé: symbolic examples of Candomblé's afro-religious imaginary and knowledge from an aesthetic perspective
Rev. Cadernos de Campo, Araraquara, v. 24, n. esp. 1, e024011, 2024. e-ISSN: 2359-2419
DOI: https://doi.org/10.47284/cdc.v24iesp.1.18190 18
SILVA, Vagner Gonçalves da. Arte religiosa afro-brasileira: as múltiplas estéticas da devoção
brasileira. Debates Do NER, Porto Alegre, ano 9, n. 13, p. 97-113, jan./jun. 2008. Available
at: https://seer.ufrgs.br/index.php/debatesdoner/article/view/5251/2985. Accessed in:20 Apr.
2023.
TEIXEIRA, Maria Cecília Sanchez. Pedagogia do imaginário e função imaginante:
redefinindo o sentido da educação. Olhar de Professor, Ponta grossa, v. 9, n. 2, p. 215-227,
2006. Available at: https://revistas.uepg.br/index.php/olhardeprofessor/article/view/1461.
Accessed in:30 Apr. 2023.
CRediT Author Statement
Acknowledgements: To CAPES/CNPQ for the master’s scholarship.
Funding: CAPES/CNPQ for the postgraduate scholarship.
Conflicts of interest: There are no conflicts of interest.
Ethical approval: The study adhered to ethical standards during the research, with approval
from the members and leaders of the Terreiro for the recordings. However, as it did not
involve humans directly, it did not require review by an ethics committee.
Availability of data and material: The data and materials used in this work were generated
by the author during their fieldwork and are not publicly available.
Author contributions: The primary author, Leandro Tiago Ferreira, was responsible for
data collection and structuring the research in collaboration with his master’s advisor, Mário
de Faria Carvalho, the secondary author of this research.
Processing and editing: Editora Ibero-Americana de Educação.
Proofreading, formatting, normalization and translation.
