CRISIS IN THE MODERNIST PERIOD: DMITRY MEREZHKOVSKY’S
INTERPRETATION
CRISE NO PERÍODO MODERNISTA: A INTERPRETAÇÃO DE DMITRY
MEREZHKOVSKY
CRISIS EN EL PERÍODO MODERNISTA: LA INTERPRETACIÓN DE DMITRY
MEREZHKOVSKY
Olga Viktorovna PCHELINA
1
Aleksandr Dmitrievich POHILKO
2
Natalia Nikolayevna PONARINA
3
Anzhela Gerasimovna NAGAPETOVA
4
Olga Aleksandrovna BAKLANOVA
5
ABSTRACT: This article glances at the crisis in general and its interpretations exemplified by
the creative legacy of Dmitry Merezhkovsky, one of the brightest representatives of Russian
symbolism. History shows that the crisis had a manifold influence both on social development
and all spheres of human activity and changed the character of communications and the vector
of development of spiritual culture and civilization. Such transformations explain the strong
interest of Russian and foreign researchers in studying this phenomenon, its characteristics, and
role in social processes. Focusing on the interpretation of crisis as a socio-cultural phenomenon
and as a contradiction between culture and civilization, which manifested distinctively over the
period of modernism and Russian symbolism. Not only did Merezhkovsky create his
classification of crisis based on historical-cultural analysis and project the historical experience
on the then-current cultural situation but also tried to forecast the future with his vision of
overcoming the crisis.
KEYWORDS: Crisis. Civilization. Dmitry Merezhkovsky. Russian religious renaissance.
Modernism.
RESUMO: Este artigo lança um olhar sobre a crise em geral e suas interpretações
exemplificadas pelo legado criativo de Dmitry Merezhkovsky, um dos mais brilhantes
representantes do simbolismo russo. A história mostra que a crise teve múltiplas influências
tanto no desenvolvimento social como em todas as esferas da atividade humana e mudou o
caráter das comunicações e o vetor de desenvolvimento da cultura espiritual e da civilização.
1
Volga State University of Technology (VSUT), Yoshkar-Ola, Russia. ORCID: https://orcid.org/0000-0003-
0914-6762. E-mail: PchelinaOV@volgatech.net
2
Armavir State Pedagogical University, Armavir, Russia. ORCID: https://orcid.org/0000-0002-7656-4879. E-
mail: a.d.pohilko@mail.ru
3
Armavir State Pedagogical University, Armavir, Russia. ORCID: https://orcid.org/0000-0002-5158-3483. E-
mail: n.ponarina@list.ru
4
Armavir State Pedagogical University, Armavir, Russia. ORCID: https://orcid.org/0000-0002-4019-7528. E-
mail: a.g.nagapetova@mail.ru
5
North-Caucasian Federal University, Stavropol, Russia. ORCID: https://orcid.org/0000-0002-0561-4058. E-
mail: o.a.baklanova@mail.ru
Tais transformações explicam o forte interesse de pesquisadores russos e estrangeiros em
estudar esse fenômeno, suas características e seu papel nos processos sociais. Enfocando a
interpretação da crise como fenômeno sociocultural e como contradição entre cultura e
civilização, que se manifestou distintamente ao longo do período do modernismo e do
simbolismo russo. Não só Merezhkovsky criou sua classificação de crise com base na análise
histórico-cultural e projetou a experiência histórica na situação cultural então corrente, mas
também tentou prever o futuro com sua visão de superação da crise.
PALAVRAS-CHAVE: Crise. Civilização. Dmitry Merezhkovsky. Renascimento religioso
russo. Modernismo.
RESUMEN: Este artículo analiza la crisis en general y sus interpretaciones ejemplificadas
por el legado creativo de Dmitry Merezhkovsky, uno de los representantes más brillantes del
simbolismo ruso. La historia muestra que la crisis tuvo una influencia múltiple tanto en el
desarrollo social como en todas las esferas de la actividad humana y cambió el carácter de las
comunicaciones y el vector de desarrollo de la cultura espiritual y la civilización. Tales
transformaciones explican el gran interés de los investigadores rusos y extranjeros por estudiar
este fenómeno, sus características y su papel en los procesos sociales. Centrándose en la
interpretación de la crisis como un fenómeno sociocultural y como una contradicción entre
cultura y civilización, que se manifestó claramente durante el período del modernismo y el
simbolismo ruso. Merezhkovsky no solo creó su clasificación de crisis basada en el análisis
histórico-cultural y proyectó la experiencia histórica sobre la situación cultural vigente en ese
momento, sino que también trató de pronosticar el futuro con su visión de superación de la
crisis.
PALABRAS CLAVE: Crisis. Civilización. Dmitri Merezhkovsky. Renacimiento religioso ruso.
Modernismo.
Introduction
Crisis has become one of the central concepts and symbols of the modern time, an
integral part of everyday life, “an all-pervasive rhetorical metaphor” (R.J. Holton), and a typical
thing, although, by its definition, it represents an abnormal state or situation. Reasons for crises
vary from socio-economic to anthropological, from environmental to political, from local to
global, from short-term to permanent, which testifies that it is difficult to define crisis as a
phenomenon. The issues that concerned and are still of interest to researchers remain the same:
the definition and interpretation of crisis, its nature and development, historic continuity, and
correlation with the social environment and human actions and practices.
The normalization of a sense of crisis has, however, blurred the conventional distinction
between crisis as a decisive moment in the resolution of a narrative or illness and normality
(HOLTON, 1987).
The theme of crisis is one of the main and widely discussed topics in the history of
philosophical thought. Studies of crisis in European and Russian modernism have become a
stand-alone area of research. On the one hand, over the whole history of modernism,
representatives of this movement faced different kinds of crises (scientific or technological,
aesthetic or philosophical, artistic or creative). On the other hand, modernists were often
accused of provoking crises since the very phenomenon of modernism was initially associated
with the crisis of positive thinking and the morality of positivism, crisis of identity of faith, art,
and culture.
What is meant by the term “crisis”? Do the crises of several centuries have a common
denominator? What were the views on crisis shared by modernists themselves? The purpose of
this article is an examination of these issues considering their interpretation in the works by
Dmitry Merezhkovsky, a famous Russian writer, literary critic, and religious philosopher.
Historically, the term “crisis” has had a wide range of meanings and connotations,
starting from various political and economic events to natural disasters. Crisis was associated
with instability and unpredictability, threat and danger, duration and transformation. The
feeling of crisis has accompanied mankind virtually at all stages of its development. Therefore,
researchers have always been interested on the parallels between the past and the present, which
allowed them to predict the future. Today, one may not talk so much of “society crisis” and
“consciousness crisis”, which is typical of modern society as of general crisis tension and the
consequences of crisis that can be faced by man and by society.
Methods
During the research, a set of approaches and methods were employed: in the first place,
the historical and systemic, historical-philosophical and historical-cultural approaches, as well
as the methods of historical and logical reconstruction and comparative, textological, and
hermeneutic analysis. Conducting reconstructive analysis was really significant for this
research – it involved examination and interpretation of primary sources, their theoretical
comprehension, hermeneutic interpretation of texts, and comparative analysis of ideas and the
philosophical quest of thinkers considering the worldview and socio-cultural context at the turn
of the 20th century (PCHELINA, 2015). The usage of comparative analysis allowed us to
identify the common and unique features of conceptual approaches to understanding crisis
developed by Merezhkovsky and his contemporaries. Textological analysis of works by
Merezhkovsky helped us to identify the logic of development of his thoughts and determine the
specific features of his interpretation of the crisis’ phenomenon. The research also required
examination of the works by Russian philosophers (first of all, N.A. Berdyaev, V.V.
Zenkovsky, I.A. Ilin, F.A. Stepun, and others) and symbolists (V.Ya. Bryusov, Andrei Bely,
A.A. Blok, and others) and modern Russian and foreign sociologists and historians of
philosophy.
Results
Despite the diverse range of examined issues (reflections on the nature and
characteristics of crisis, its components, and the specific features of its manifestation,
consequences, and impact), one of the key aspects identified as the one that determined the
vector of research into the phenomenon of crisis for centuries ahead, i.e., the relation/correlation
between culture and civilization. At the same time, thinkers shared the understanding of crisis
as a socio-cultural phenomenon, disrupting the harmony and balance between “high” culture
and “spiritless” civilization. Historical and cultural coordinates were changing, while the time
parameters remained the same – the turn of a century, change of generations, and the given
circumstances as a manifestation of the following exacerbation of the antagonism between
culture and civilization.
The relationship between culture and civilization became a keynote of European
philosophy, which has received continuous development. This issue was discussed as early as
in the writings by Hesiod, who described crisis as the process of regress from the Golden Age
to the Iron Age (HESIOD, n./d.) and the contradiction between things due and existent. This
subject was also brought up by Alfred Weber, who analyzed the opposite laws od development
of culture and civilization (WEBER, 1998), René Guénon, who believed that a civilization
whose objective was “either computers or sausages” was doomed (GUENON, 1994), Jean
Baudrillard with his famous social diagnosis “consumer society”, and a few other thinkers.
In the Russian discussion field of the first half of the 20th century, the issue of the
relationship between civilization and culture was declared by the book written by Oswald
Spengler, “a philosopher previously unknown to anyone”. The first volume of “The Decline of
Europe” (“Der Untergang des Abendlandes”) gained fame due to F.A. Stepun, who, after
reading “the book received from hostile Germany”, at N.A. Berdyaev’s request made a report
at the public session of the religious Philosophical Academy and then, later, gave a talk at the
Pirogov Congress at the theological faculty of Moscow University. As Stepun remembers, the
report he made was not only a great success with the numerous spectators but also “Spengler’s
book [...] captured the minds of the educated Moscow society so strongly that it was decided to
publish a special collection of articles devoted to it” (STEPUN, 2000), the authors of which
aimed to “introduce the reader to the world of Spengler’s ideas” (BERDYAEV et al., 1922).
The European “alarm” (HUIZINGA, 1997) was heard in Russia, and Russian thinkers got an
opportunity to evaluate “the decline of culture” based on the experience of the “metaphysically
impoverished soil of the West” (SPENGLER, 1993). The last circumstance largely explains the
interest of Russian thinkers in the book by the German philosopher since “this issue was very
acute”, and Russian philosophers “had understood the difference between the type of culture
and type of civilization long ago and made a connection of this topic with the relationship
between Russia and Europe” (BERDYAEV, 1990).
The turn of the 20th century, known as the epoch of modernism or symbolism (“As a
brand, symbolism gained fast traction and fairly wide recognition in the mid-1890s”) (STONE,
2017), as well as the Russian religious renaissance, was a transitional historical period
associated with different kinds of crises: from Christian to civilizational. As T.Yu. Sidorina
noted, “the Russian thought is distinguished by the width of examination of the topic of crisis:
from theoretical and historical-cultural analysis of the issue to poignant socio-philosophical
journalism” (SIDORINA, 2001). As we see, it is no coincidence that the issue of crisis was of
interest to many Russian thinkers and representatives of the modernist movement, including
Dmitry Sergeyevich Merezhkovsky (1865–1941) — a significant figure in Russian culture, a
symbolist, poet, prose writer, translator, and philosopher, who played an important role in the
establishment and development of Russian modernism.
The issue of crisis became one of the keynote topics in Merezhkovsky’s works.
Merezhkovsky interpreted crisis in different ways: as a contradiction, disproportion, and the
division between the conscious and unconscious, as the depreciation of ideas and disruption of
the balance between the material civilization and spiritual culture, and as godlessness.
Understanding crisis as a social diagnosis, Merezhkovsky compared crisis with the turning
point in the course of a disease, when its outcome and the future of the patient are decided —
“whether he/she is going to survive or not” (MEREZHKOVSKY, 2001, p. 384-385).
Merezhkovsky believed that the initial source of all crises was “the main and the hardest crisis”
— the spiritual crisis.
For deeper comprehension of the crisis state of society, Merezhkovsky conducted a
cultural and historical analysis of historical eras and said that “there is World History: the
answer should be sought there”.
Relying on the experience of great cultures, Merezhkovsky identified historical parallels
and analyzed the interconnections between different cultures and civilizations hoping to
understand the nature of the then-current crisis, find an opportunity to project the vast historical
experience on the current cultural situation, and predict the future, “unwillingly, you look back
on the great ancient writings with a vague hope to find the echo of these days”
(MEREZHKOVSKY, 1995, p. 395). The approach “I’m looking for the present in the past”
became his research method.
For instance, comparing the epoch of the Roman emperor Marcus Aurelius with the end
of the 19th century and emphasizing the internal and external correlation between these two
historical periods, Merezhkovsky came to the following conclusion. The blessings of the
Roman civilization together with “external happiness — education and material well-being”
did not bring people inner peace and satisfaction. On the contrary, in this flourishing state, one
could feel tension and anxiety, and the feeling of “inexplicable anxiety growing every day”
(MEREZHKOVSKY, 1995, p. 363) was identified by Merezhkovsky as a typical premonition
of crisis in various historical periods.
Analyzing the historical eras, the thinker pointed out that the destruction of spiritual
ideals had been underway for several centuries and the consequences of such “work” can be
unpredictable. The lack of “spiritual health” was manifested in all spheres of life; the thinker
warns the readers against replacing the true value of life with success in the quest of utilitarian
values and against becoming “barbarians among dull and ridiculous luxury and awe-inspiring
technical inventions”. According to Merezhkovsky, the external aspect of life only —
convenience and comfort — does not satisfy the spiritual needs of a personality, and a person
“can live their whole life in loneliness, as a real savage, […] surrounded by great comfort, in
majestic hotels looking like palaces, among the advances of scientific engineering”
(MEREZHKOVSKY, 1991, p. 174).
In Merezhkovsky’s opinion, the dominance of civilization over culture was reflected in
the creative nature of Man: from a creator, Man turned into an inventor, whose main goal is to
improve living conditions by inventing modern types of devices. Within this approach, the
foundation of cultural creation — religion — is dismissed, and the creative process, as well as
the very personality of the creator, are depreciated. Merezhkovsky compares denial of religion
in culture with “savagery”, which led to a crisis in culture and creativity, when an artist was not
able to overcome the contradictions between mind and feelings, knowledge and faith, flesh and
spirit and turned from a magician and “prophet” into a “blind chief” (D.S. Merezhkovsky:
between Culture and Civilisation, 2013).
Analyzing the then-current social situation, Merezhkovsky points out the contradictions
between the moral standards and changed social conditions, as well as he raises the issue of the
value of human life and preserving the environment in the context of the advent of industrial
civilization. Comparing the events that happened during his lifetime and civilizational crises
taking place in different historical periods, Merezhkovsky concludes that the collapse of such
great cultures and civilizations as the Assyrian-Babylonian, Roman, and Hellenistic, was
directly connected with longing for “malign infinity”. The thinker understood “malign infinity”
as the theory of progress, a typical symptom of which is the “drive to impersonality”,
transformation of man into an “empty persona” and personalities — into “atoms of the human
mass” (MEREZHKOVSKY, 1925, p. 101). Merezhkovsky interpreted crisis not only as the
depreciation of ideas but also as the period of “gloomy days of all kinds of crises”: political,
social, economic, the end of mankind’s development.
Raising the issue of revolutions and wars, Merezhkovsky viewed these phenomena as a
crisis stage sharpening the premonition of the coming revolutionary and social disasters,
interpreted them as an anthropological and paradigm crisis, and called the future
“anthropophagy”.
Merezhkovsky concluded that, when faced with a crisis, mankind inevitably comes to
the idea of the necessity to review and change the goals and ideals that have fueled this
civilization, starts to think over the issues of faith, and reacts alertly to the demands of
spirituality. Relying on the belief that “any society is based on [..] the will to good, being, and
creation”, Merezhkovsky concludes that the ideal of a powerful industrial civilization, i.e.,
fascination with “the material aspect of culture, the power of equipment, and considering
suspicious bounties of civilization” (MEREZHKOVSKY, 1991, p. 173) at the expense of
spiritual culture initially contained a threat to the existence of mankind as a whole.
Reflections on the value foundations of social development led Merezhkovsky to the
thought that crisis had determined the objective of the future development of society, namely
to make spiritual culture the guiding principle of civilizational development, for since the
earliest times the path of mankind is the path to divine society and the Kingdom of God.
In this context, Merezhkovsky appeals to humanity to rely on historical experience,
refuse to participate in the civilizational progress, and “step up the ladder” — i.e., choose the
path of spiritual cultural creation. For Merezhkovsky, the epoch of the Third Testament was
connected with the crisis of “historical” Christianity and the quest for “new” Christianity, faith
in a different understanding — with new religious consciousness, new society, and new ideals.
The idea of the Third Testament, the Kingdom of Spirit with the ideal of “Holy flesh”
was suggested by Merezhkovsky as a project of future society.
Merezhkovsky saw the power of holiness of the Third Testament in the social (rather
than personal) salvation and believed that salvation of man and recovery from all kinds of crises
lies in the resolution of the “conflicts between mind and heart” and will be possible in the future
human culture — the religion of Trinity joining “mind — will — feeling” like “spirit — soul
— flesh” are all combined in Man.
Discussion
Based on the analysis of works by Merezhkovsky, one can conclude that his
interpretations of crisis over the modernist period were reasonable. Moreover, Merezhkovsky
went beyond the scope of the process that originated in the sphere of culture and showed that
the crisis process, which at first developed as a socio-cultural and civilizational phenomenon,
embraced all aspects of life and identified contradictions in the issues of the ontological
foundations of human existence. Merezhkovsky concluded that the dominance of the material
civilization over spiritual culture disrupted the balanced unity, led to opposition between
civilization and spiritual culture and to a social crisis.
Merezhkovsky interpreted social crisis as a disaster, depreciation of ideas, a period of
all kinds of crises, and the collapse of social development. Merezhkovsky created his concept
of crisis and identified its types: cultural, civilizational, social, axiological, ontological,
religious, anthropological, spiritual, political, economic, and paradigm.
Conclusion
Merezhkovsky’s interpretation of crisis in many ways describes the state of modern
industrial society, which is now facing yet another crisis and choosing its further development
path. Merezhkovsky found that the fact that people feel the pointlessness of life is the result of
moral crisis connected with rejection of traditions and religious values, Christian ethics, and
oversaturation with blessings of civilization. Having assessed the manifestations of crisis in
then-current society, Merezhkovsky was one of the first philosophers to feel such things as
“bewilderment of mind” (F. Nietzsche) and “existential vacuum” (V. Frankl).
Merezhkovsky analyzed the social, religious, and psychological roots of the spiritual
and moral crisis and interpreted crisis not only as a destructive but also a constructive
phenomenon that can set a vector of social development. It was the spiritual culture that
Merezhkovsky put his hopes on in the sphere of overcoming the crisis state of society, which
appears to be an especially productive and valuable result of his creative legacy.
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How to reference this article
PCHELINA, O. V.; POHILKO, A. D.; PONARINA, N. N.; NAGAPETOVA, A. G.;
BAKLANOVA, O. A. Crisis in the modernist period: Dmitry Merezhkovsky’s interpretation.
Rev. EntreLínguas, Araraquara, v. 7, n. esp. 4, e021066, Nov. 2021. e-ISSN: 2447-3529.
DOI: https://doi.org/10.29051/el.v7iesp.4.15602
Submitted: 09/02/2022
Required revisions: 20/05/2022
Approved: 05/09/2022
Published: 10/11/2022
CRISE NO PERÍODO MODERNISTA: A INTERPRETAÇÃO DE DMITRY
MEREZHKOVSKY
CRISIS IN THE MODERNIST PERIOD: DMITRY MEREZHKOVSKY’S
INTERPRETATION
CRISIS EN EL PERÍODO MODERNISTA: LA INTERPRETACIÓN DE DMITRY
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Olga Viktorovna PCHELINA
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Aleksandr Dmitrievich POHILKO
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Natalia Nikolayevna PONARINA
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Anzhela Gerasimovna NAGAPETOVA
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Olga Aleksandrovna BAKLANOVA
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RESUMO: Este artigo lança um olhar sobre a crise em geral e suas interpretações
exemplificadas pelo legado criativo de Dmitry Merezhkovsky, um dos mais brilhantes
representantes do simbolismo russo. A história mostra que a crise teve múltiplas influências
tanto no desenvolvimento social como em todas as esferas da atividade humana e mudou o
caráter das comunicações e o vetor de desenvolvimento da cultura espiritual e da civilização.
Tais transformações explicam o forte interesse de pesquisadores russos e estrangeiros em
estudar esse fenômeno, suas características e seu papel nos processos sociais. Enfocando a
interpretação da crise como fenômeno sociocultural e como contradição entre cultura e
civilização, que se manifestou distintamente ao longo do período do modernismo e do
simbolismo russo. Não só Merezhkovsky criou sua classificação de crise com base na análise
histórico-cultural e projetou a experiência histórica na situação cultural então corrente, mas
também tentou prever o futuro com sua visão de superação da crise.
PALAVRAS-CHAVE: Crise. Civilização. Dmitry Merezhkovsky. Renascimento religioso
russo. Modernismo.
ABSTRACT: This article glances at the crisis in general and its interpretations exemplified by
the creative legacy of Dmitry Merezhkovsky, one of the brightest representatives of Russian
symbolism. History shows that the crisis had a manifold influence both on social development
and all spheres of human activity and changed the character of communications and the vector
of development of spiritual culture and civilization. Such transformations explain the strong
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Universidade de Tecnologia do Estado do Volga (VSUT), Yoshkar-Ola, Rússia. ORCID: https://orcid.org/0000-
0003-0914-6762. E-mail: PchelinaOV@volgatech.net
7
Universidade Pedagógica do Estado de Armavir, Armavir, Rússia. ORCID: https://orcid.org/0000-0002-7656-
4879. E-mail: a.d.pohilko@mail.ru
8
Universidade Pedagógica do Estado de Armavir, Armavir, Rússia. ORCID: https://orcid.org/0000-0002-5158-
3483. E-mail: n.ponarina@list.ru
9
Universidade Pedagógica do Estado de Armavir, Armavir, Rússia. ORCID: https://orcid.org/0000-0002-4019-
7528. E-mail: a.g.nagapetova@mail.ru
10
Universidade Federal do Norte do Cáucaso, Stavropol, Rússia. ORCID: https://orcid.org/0000-0002-0561-4058.
E-mail: o.a.baklanova@mail.ru
interest of Russian and foreign researchers in studying this phenomenon, its characteristics,
and role in social processes. Focusing on the interpretation of crisis as a socio-cultural
phenomenon and as a contradiction between culture and civilization, which manifested
distinctively over the period of modernism and Russian symbolism. Not only did Merezhkovsky
create his classification of crisis based on historical-cultural analysis and project the historical
experience on the then-current cultural situation but also tried to forecast the future with his
vision of overcoming the crisis.
KEYWORDS: Crisis. Civilization. Dmitry Merezhkovsky. Russian religious renaissance.
Modernism.
RESUMEN: Este artículo analiza la crisis en general y sus interpretaciones ejemplificadas
por el legado creativo de Dmitry Merezhkovsky, uno de los representantes más brillantes del
simbolismo ruso. La historia muestra que la crisis tuvo una influencia múltiple tanto en el
desarrollo social como en todas las esferas de la actividad humana y cambió el carácter de las
comunicaciones y el vector de desarrollo de la cultura espiritual y la civilización. Tales
transformaciones explican el gran interés de los investigadores rusos y extranjeros por estudiar
este fenómeno, sus características y su papel en los procesos sociales. Centrándose en la
interpretación de la crisis como un fenómeno sociocultural y como una contradicción entre
cultura y civilización, que se manifestó claramente durante el período del modernismo y el
simbolismo ruso. Merezhkovsky no solo creó su clasificación de crisis basada en el análisis
histórico-cultural y proyectó la experiencia histórica sobre la situación cultural vigente en ese
momento, sino que también trató de pronosticar el futuro con su visión de superación de la
crisis.
PALABRAS CLAVE: Crisis. Civilización. Dmitri Merezhkovsky. Renacimiento religioso ruso.
Modernismo.
Introdução
A crise tornou-se um dos conceitos e símbolos centrais do tempo moderno, parte
integrante da vida cotidiana, “uma metáfora retórica onipresente” (R.J. Holton), e uma coisa
típica, embora, por sua definição, represente um estado ou situação abnormal. Os motivos das
crises variam do socioeconômico ao antropológico, do ambiental ao político, do local ao global,
do curto prazo ao permanente, o que atesta que é difícil definir crise como um fenômeno. As
questões que preocupavam e ainda interessam aos pesquisadores permanecem as mesmas: a
definição e interpretação da crise, sua natureza e desenvolvimento, continuidade histórica e
correlação com o ambiente social e as ações e práticas humanas.
A normalização de uma sensação de crise, no entanto, obscureceu a distinção
convencional entre crise como um momento decisivo na resolução de uma narrativa ou doença
e normalidade (HOLTON, 1987).
O tema da crise é um dos principais e amplamente discutidos temas da história do
pensamento filosófico. Os estudos de crise no modernismo europeu e russo tornaram-se uma
área autônoma de pesquisa. Por um lado, ao longo de toda a história do modernismo,
representantes desse movimento enfrentaram diferentes tipos de crises (científicas ou
tecnológicas, estéticas ou filosóficas, artísticas ou criativas). Por outro lado, os modernistas
foram frequentemente acusados de provocar crises, pois o próprio fenômeno do modernismo
foi inicialmente associado à crise do pensamento positivo e da moralidade do positivismo, crise
de identidade de fé, arte e cultura.
O que significa o termo “crise”? As crises de vários séculos têm um denominador
comum? Quais eram as opiniões sobre a crise compartilhadas pelos próprios modernistas? O
objetivo deste artigo é examinar essas questões considerando sua interpretação nas obras de
Dmitry Merezhkovsky, famoso escritor russo, crítico literário e filósofo religioso.
Historicamente, o termo “crise” teve uma ampla gama de significados e conotações,
desde diversos eventos políticos e econômicos até desastres naturais. A crise estava associada
à instabilidade e à imprevisibilidade, a ameaça e o perigo, a duração e a transformação. O
sentimento de crise acompanhou a humanidade praticamente em todas as fases de seu
desenvolvimento. Portanto, os pesquisadores sempre se interessaram pelos paralelos entre o
passado e o presente, o que lhes permitiu prever o futuro. Hoje, não se pode falar tanto de “crise
de sociedade” e “crise de consciência”, típica da sociedade moderna, como de tensão geral de
crise e das consequências da crise que pode ser enfrentada pelo homem e pela sociedade.
Metodologia
Durante a pesquisa, foi empregado um conjunto de abordagens e métodos: em primeiro
lugar, os enfoques histórico e sistêmico, histórico-filosófico e histórico-cultural, bem como os
métodos de reconstrução histórico-lógica e de análise comparativa, textual e hermenêutica de
textos e análise comparativa de ideias e a busca filosófica de pensadores considerando a visão
de mundo e o contexto sociocultural na virada do século XX (PCHELINA, 2015). O uso da
análise comparativa nos permitiu identificar as características comuns e únicas das abordagens
conceituais para entender a crise desenvolvidas por Merezhkovsky e seus contemporâneos. A
análise textológica de obras de Merezhkovsky nos ajudou a identificar a lógica de
desenvolvimento de seu pensamento e a determinar as características específicas de sua
interpretação do fenômeno da crise. A pesquisa também exigiu o exame das obras de filósofos
russos (em primeiro lugar, N.A. Berdyaev, V.V. Zenkovsky, I.A. Ilin, F.A. Stepun e outros) e
simbolistas (V.Ya. Bryusov, Andrei Bely, A.A. Blok e outros) e modernos sociólogos e
historiadores da filosofia russos e estrangeiros.
Resultados
Apesar da diversidade de questões examinadas (reflexões sobre a natureza e
características da crise, seus componentes e as especificidades de sua manifestação,
consequências e impacto), um dos aspectos-chave identificados como aquele que determinou o
vetor de pesquisa sobre o fenômeno da crise por séculos à frente, ou seja, a relação/correlação
entre cultura e civilização. Ao mesmo tempo, os pensadores compartilhavam a compreensão da
crise como um fenômeno sociocultural, rompendo a harmonia e o equilíbrio entre a “alta”
cultura e a civilização “sem espírito”. As coordenadas históricas e culturais foram mudando,
enquanto os parâmetros temporais permaneceram os mesmos – a virada de um século, a
mudança de gerações e as circunstâncias dadas como manifestação da posterior exacerbação do
antagonismo entre cultura e civilização.
A relação entre cultura e civilização tornou-se uma tônica da filosofia europeia, que tem
recebido desenvolvimento contínuo. Essa questão foi discutida já nos escritos de Hesíodo, que
descreveu a crise como o processo de regressão da Idade de Ouro à Idade do Ferro (HESIOD,
s./d.) e a contradição entre o devido e o existente. Esse assunto também foi levantado por Alfred
Weber, que analisou as leis opostas do desenvolvimento da cultura e da civilização (WEBER,
1998), René Guénon, que acreditava que uma civilização cujo objetivo fosse “ou computadores
ou salsichas” estava condenada (GUENON, 1994), Jean Baudrillard com seu famoso
diagnóstico social “sociedade de consumo”, e alguns outros pensadores.
No campo russo de discussão da primeira metade do século XX, a questão da relação
entre civilização e cultura foi declarada pelo livro escrito por Oswald Spengler, “um filósofo
antes desconhecido de todos”. O primeiro volume de “O Declínio da Europa” (“Der Untergang
des Abendlandes”) ganhou fama devido a F.A. Stepun, que, depois de ler “o livro recebido da
Alemanha hostil”, a pedido de N.A. Berdyaev fez um relatório na sessão pública de a religiosa
Academia Filosófica e depois, mais tarde, deu uma palestra no Congresso de Pirogov na
faculdade teológica da Universidade de Moscou. Como lembra Stepun, o relatório que ele fez
não foi apenas um grande sucesso com os numerosos espectadores, mas também “o livro de
Spengler capturou as mentes da sociedade educada de Moscou com tanta força que foi decidido
publicar uma coleção especial de artigos dedicados a ela” (STEPUN, 2000), cujos autores
visavam “apresentar o leitor ao mundo das ideias de Spengler” (BERDYAEV et al., 1922). O
“alarme” europeu (HUIZINGA, 1997) foi ouvido na Rússia, e os pensadores russos tiveram a
oportunidade de avaliar “o declínio da cultura” a partir da experiência do “solo metafisicamente
empobrecido do Ocidente” (SPENGLER, 1993). A última circunstância explica em grande
parte o interesse dos pensadores russos pelo livro do filósofo alemão, pois “esta questão era
muito aguda”, e os filósofos russos “tinham entendido a diferença entre o tipo de cultura e o
tipo de civilização há muito tempo e fizeram uma conexão entre este tema com a relação entre
a Rússia e a Europa” (BERDYAEV, 1990).
A virada do século 20, conhecida como a época do modernismo ou simbolismo (“Como
marca, o simbolismo ganhou tração rápida e reconhecimento bastante amplo em meados da
década de 1890”) (STONE, 2017), bem como o renascimento religioso russo, foi um período
histórico de transição associado a diferentes tipos de crises: da cristã à civilizacional. Como
T.Yu. Sidorina observou que “o pensamento russo se distingue pela amplitude do exame do
tema da crise: da análise teórica e histórico-cultural da questão ao pungente jornalismo sócio-
filosófico” (SIDORINA, 2001). Como vemos, não é por acaso que a questão da crise foi de
interesse de muitos pensadores russos e representantes do movimento modernista, incluindo
Dmitry Sergeyevich Merezhkovsky (1865-1941) – uma figura significativa na cultura russa,
simbolista, poeta, prosa escritor, tradutor e filósofo, que desempenhou um papel importante no
estabelecimento e desenvolvimento do modernismo russo.
A questão da crise tornou-se um dos temas principais nas obras de Merezhkovsky.
Merezhkovsky interpretou a crise de diferentes maneiras: como contradição, desproporção e
divisão entre consciente e inconsciente, como depreciação das ideias e ruptura do equilíbrio
entre a civilização material e a cultura espiritual, e como ateísmo. Entendendo a crise como um
diagnóstico social, Merezhkovsky comparou a crise com o ponto de virada no curso de uma
doença, quando seu desfecho e o futuro do paciente são decididos – “se ele vai sobreviver ou
não” (MEREZHKOVSKY, 2001, p. 384-385). Merezhkovsky acreditava que a fonte inicial de
todas as crises era “a crise principal e mais difícil” – a crise espiritual.
Para uma compreensão mais profunda do estado de crise da sociedade, Merezhkovsky
fez uma análise cultural e histórica de épocas históricas e disse que “existe a História Mundial:
a resposta deve ser buscada lá”.
Baseando-se na experiência de grandes culturas, Merezhkovsky identificou paralelos
históricos e analisou as interconexões entre diferentes culturas e civilizações na esperança de
entender a natureza da crise então atual, encontrar uma oportunidade para projetar a vasta
experiência histórica na situação cultural atual e prever o futuro, “a contragosto, você olha para
os grandes escritos antigos com uma vaga esperança de encontrar o eco desses dias”
(MEREZHKOVSKY, 1995, p. 395). A abordagem “procuro o presente no passado” tornou-se
seu método de pesquisa.
Por exemplo, comparando a época do imperador romano Marco Aurélio com o final do
século XIX e enfatizando a correlação interna e externa entre esses dois períodos históricos,
Merejkovsky chegou à seguinte conclusão. As bênçãos da civilização romana juntamente com
a “felicidade externa – educação e bem-estar material” não trouxeram paz interior e satisfação
às pessoas. Ao contrário, nesse estado de florescimento, podia-se sentir tensão e ansiedade, e o
sentimento de “ansiedade inexplicável crescendo a cada dia” (MEREZHKOVSKY, 1995, p.
363) foi identificado por Merezhkovsky como uma premonição típica de crise em vários
períodos históricos.
Analisando as épocas históricas, o pensador destacou que a destruição dos ideais
espirituais vinha ocorrendo há vários séculos e as consequências de tal “trabalho” podem ser
imprevisíveis. A falta de “saúde espiritual” se manifestou em todas as esferas da vida; o
pensador adverte os leitores contra a substituição do verdadeiro valor da vida pelo sucesso na
busca de valores utilitários e contra se tornarem “bárbaros entre luxos maçantes e ridículos e
invenções técnicas assombrosas”. De acordo com Merezhkovsky, o aspecto externo da vida
apenas – conveniência e conforto – não satisfaz as necessidades espirituais de uma
personalidade, e uma pessoa “pode viver toda a sua vida em solidão, como um verdadeiro
selvagem, […] em majestosos hotéis que parecem palácios, entre os avanços da engenharia
científica” (MEREZHKOVSKY, 1991, p. 174).
Na opinião de Merezhkovsky, o domínio da civilização sobre a cultura refletiu-se na
natureza criativa do Homem: de criador, o Homem passou a inventor, cujo principal objetivo é
melhorar as condições de vida inventando tipos modernos de dispositivos. Dentro dessa
abordagem, o fundamento da criação cultural – a religião – é descartado, e o processo criativo,
bem como a própria personalidade do criador, são depreciados. Merezhkovsky compara a
negação da religião na cultura com a “selvageria”, que levou a uma crise na cultura e na
criatividade, quando um artista não foi capaz de superar as contradições entre mente e
sentimentos, conhecimento e fé, carne e espírito e deixou de ser um mago e “profeta” se
tornando um “chefe cego” (D.S. Merezhkovsky: entre Cultura e Civilização, 2013).
Analisando a situação social então atual, Merezhkovsky aponta as contradições entre os
padrões morais e as condições sociais alteradas, bem como levanta a questão do valor da vida
humana e da preservação do meio ambiente no contexto do advento da civilização industrial.
Comparando os eventos que aconteceram durante sua vida e as crises civilizacionais que
ocorreram em diferentes períodos históricos, Merezhkovsky conclui que o colapso de grandes
culturas e civilizações como a assírio-babilônica, romana e helenística, estava diretamente
ligado ao desejo de “infinito maligno”. O pensador entendia “infinito maligno” como a teoria
do progresso, cujo sintoma típico é a “pulsão à impessoalidade”, transformação do homem em
“persona vazio” e em personalidades – em “átomos da massa humana” (MEREZHKOVSKY,
1925), p. 101). Merezhkovsky interpretou a crise não apenas como a depreciação das ideias,
mas também como o período de “dias sombrios de todos os tipos de crises”: política, social,
econômica, o fim do desenvolvimento da humanidade.
Levantando a questão das revoluções e guerras, Merezhkovsky viu esses fenômenos
como um estágio de crise aguçando a premonição dos próximos desastres revolucionários e
sociais, interpretou-os como uma crise antropológica e paradigmática e chamou o futuro de
“antropofagia”.
Merezhkovsky concluiu que, diante de uma crise, a humanidade inevitavelmente chega
à ideia da necessidade de rever e mudar os objetivos e ideais que alimentaram essa civilização,
passa a refletir sobre as questões da fé e reage alertamente às demandas da espiritualidade.
Apoiando-se na crença de que “qualquer sociedade se baseia [..] na vontade do bem, do ser e
da criação”, Merezhkovsky conclui que o ideal de uma poderosa civilização industrial, ou seja,
o fascínio pelo “aspecto material da cultura, o poder de equipamentos, e considerando as
recompensas suspeitas da civilização” (MEREZHKOVSKY, 1991, p. 173) às custas da cultura
espiritual continham inicialmente uma ameaça à existência da humanidade como um todo.
Reflexões sobre os fundamentos de valor do desenvolvimento social levaram
Merezhkovsky a pensar que a crise havia determinado o objetivo do desenvolvimento futuro da
sociedade, ou seja, fazer da cultura espiritual o princípio orientador do desenvolvimento
civilizacional, pois desde os primeiros tempos o caminho da humanidade é o caminho à
sociedade divina e ao Reino de Deus.
Neste contexto, Merezhkovsky apela à humanidade para confiar na experiência
histórica, recusar-se a participar do progresso civilizacional e “subir a escada” – ou seja,
escolher o caminho da criação cultural espiritual. Para Merezhkovsky, a época do Terceiro
Testamento estava ligada à crise do cristianismo “histórico” e à busca por um “novo”
cristianismo, fé em um entendimento diferente – com nova consciência religiosa, nova
sociedade e novos ideais. A ideia do Terceiro Testamento, o Reino do Espírito com o ideal de
“Santa carne” foi sugerida por Merezhkovsky como um projeto de sociedade futura.
Merezhkovsky viu o poder da santidade do Terceiro Testamento na salvação social (e
não pessoal) e acreditava que a salvação do homem e a recuperação de todos os tipos de crises
está na resolução dos “conflitos entre mente e coração” e será possível na futura cultura humana
– a religião da Trindade unindo “mente – vontade – sentimento” como “espírito – alma – carne”
estão todas combinadas no Homem.
Discussão
Com base na análise das obras de Merezhkovsky, pode-se concluir que suas
interpretações da crise no período modernista foram razoáveis. Além disso, Merezhkovsky foi
além do escopo do processo que se originou na esfera da cultura e mostrou que o processo de
crise, que inicialmente se desenvolveu como um fenômeno sociocultural e civilizacional,
abarcava todos os aspectos da vida e identificava contradições nas questões do fundamentos
ontológicos da existência humana. Merezhkovsky concluiu que o domínio da civilização
material sobre a cultura espiritual rompeu a unidade equilibrada, levou à oposição entre
civilização e cultura espiritual e a uma crise social.
Merezhkovsky interpretou a crise social como um desastre, uma depreciação de ideias,
um período de todo tipo de crise e o colapso do desenvolvimento social. Merezhkovsky criou
seu conceito de crise e identificou seus tipos: cultural, civilizacional, social, axiológica,
ontológica, religiosa, antropológica, espiritual, política, econômica e paradigmática.
Conclusão
A interpretação de crise de Merezhkovsky descreve de muitas maneiras o estado da
sociedade industrial moderna, que agora está enfrentando mais uma crise e escolhendo seu
caminho de desenvolvimento. Merezhkovsky descobriu que o fato de as pessoas sentirem a
falta de sentido da vida é o resultado de uma crise moral ligada à rejeição de tradições e valores
religiosos, ética cristã e supersaturação com as bênçãos da civilização. Tendo avaliado as
manifestações da crise na sociedade então atual, Merezhkovsky foi um dos primeiros filósofos
a sentir coisas como a “perplexidade da mente” (F. Nietzsche) e o “vácuo existencial” (V.
Frankl).
Merezhkovsky analisou as raízes sociais, religiosas e psicológicas da crise espiritual e
moral e interpretou a crise não apenas como um fenômeno destrutivo, mas também construtivo,
que pode definir um vetor de desenvolvimento social. Foi na cultura espiritual que Merejkovsky
depositou suas esperanças na esfera da superação do estado de crise da sociedade, que parece
ser um resultado especialmente produtivo e valioso de seu legado criativo.
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Como referenciar este artigo
PCHELINA, O. V.; POHILKO, A. D.; PONARINA, N. N.; NAGAPETOVA, A. G.;
BAKLANOVA, O. A. Crise no período modernista: a interpretação de Dmitry Merezhkovsky.
Rev. EntreLínguas, Araraquara, v. 7, n. esp. 4, e021066, Nov. 2021. e-ISSN: 2447-3529.
DOI: https://doi.org/10.29051/el.v7iesp.4.15602
Submetido em: 09/02/2022
Revisões requeridas em: 20/05/2022
Aprovado em: 05/09/2022
Publicado em: 10/11/2022
