Estudos de Sociologia, Araraquara, v. 28, n. esp. 1, e023005, 2023. e-ISSN: 1982-4718

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O ESPAÇO SOCIAL DA DÚVIDA: NEGACIONISMO, CETICISMO E A

CONSTRUÇÃO DO CONHECIMENTO

EL ESPACIO SOCIAL DE LA DUDA: EL NEGACIONISMO, EL ESCEPTICISMO Y LA

CONSTRUCCIÓN DEL CONOCIMIENTO

THE SOCIAL SPACE OF DOUBT: DENIALISM, SKEPTICISM AND THE

CONSTRUCTION OF KNOWLEDGE

Ernesto PERINI-SANTOS1

e-mail: eperinisantos@gmail.com

Como referenciar este artigo:

PERINI-SANTOS, E. O espaço social da dúvida: Negacionismo,

ceticismo e a construção do conhecimento. Estudos de Sociologia,

Araraquara, v. 28, n. esp. 1, e023005, 2023. e-ISSN: 1982-4718.

DOI: https://doi.org/10.52780/res.v28iesp.1.17300

| Submetido em: 05/03/2023

| Revisões requeridas em: 22/04/2023

| Aprovado em: 11/05/2023

| Publicado em: 01/08/2023

Editora:

Profa. Dra. Maria Chaves Jardim

Editor Adjunto Executivo:

Prof. Dr. José Anderson Santos Cruz

Universidade Federal de Minas Gerais (UFMG), Belo Horizonte – MG – Brasil. Professor do Departamento de

Filosofia. Doutorado em Filosofia (U.T.-França).

O espaço social da dúvida: Negacionismo, ceticismo e a construção do conhecimento

Estudos de Sociologia, Araraquara, v. 28, n. esp. 1, e023005, 2023. e-ISSN: 1982-4718

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RESUMO: À primeira vista, pode-se pensar que toda restrição à dúvida é contrária à

progressão do conhecimento e antidemocrática. Este argumento é utilizado por diferentes

sabores de negacionismo. No entanto, um exame do modo como funcionam dúvidas nos mostra

que existem exigências epistêmicas para a legitimidade da dúvida que não são satisfeitas pelos

negacionismos. Uma consequência deste argumento é que a normatividade epistêmica não é

absorvida pela normatividade política. A especificidade da normatividade epistêmica, que

explica porque a dúvida de negacionistas não é legítima, desaparece em teorias construtivistas.

Teses construtivistas resultam de uma confusão entre o fato de teorias serem construtos sociais

e a tese que elas constroem os fatos sobre os quais portam a teoria ela mesma. A legitimidade

da dúvida depende de processos sociais de filtragem epistêmica. Os filtros epistêmicos

socialmente construídos refletem um fato profundo da evolução da cultura humana: a produção

cumulativa, social e assimétrica do conhecimento.

PALAVRAS-CHAVE: Negacionismo. Ceticismo. Dúvida. Epistemologia. Construtivismo.

RESUMEN: Podría parecer que cualquier restricción a la duda es contraria a la progresión

del conocimiento y antidemocrática. Este argumento es utilizado por diferentes tipos de

negacionismos. Sin embargo, un examen de la forma en que funcionan las dudas nos muestra

que existen requisitos epistémicos para la legitimidad de la duda que no se cumplen con los

negacionismos. Una consecuencia de este argumento es que la normatividad epistémica no es

absorbida por la normatividad política. La especificidad de la normatividad epistémica, que

explica por qué la duda de los negacionistas no es legítima, desaparece en las teorías

constructivistas. Las tesis constructivistas resultan de una confusión entre el hecho de que las

teorías son construcciones sociales y la tesis de que construyen los hechos sobre los que se

sustenta la teoría misma. La legitimidad de la duda depende de procesos sociales de filtración

epistémica. Los filtros epistémicos construidos socialmente reflejan un hecho profundo de la

evolución de la cultura humana: la producción acumulativa, social y asimétrica de

conocimiento.

PALABRAS CLAVE: Negacionismo. Escepticismo. Duda. Epistemología. Constructivismo.

ABSTRACT: It might seem that any restriction on doubting is contrary to the progression of

knowledge and undemocratic. This argument is used by different flavors of denialism. However,

an examination of the way doubts work shows us that there are epistemic requirements for the

legitimacy of doubt that are not met by denialisms. A consequence of this argument is that

epistemic normativity is not absorbed by political normativity. The specificity of epistemic

normativity, which explains why denialists' doubt is not legitimate, disappears in constructivist

theories. Constructivist theses result from a confusion between the fact that theories are social

constructs and the thesis that they construct the facts upon which the theory itself stands. The

legitimacy of doubt depends on epistemic social filtering processes. Socially constructed

epistemic filters reflect a profound fact of the evolution of human culture: the cumulative, social

and asymmetrical production of knowledge.

KEYWORDS: Denialism. Skepticism. Doubts. Epistemology. Constructivism.

Ernesto PERINI-SANTOS

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Introdução

O Iluminismo está consumindo sua própria prole. No Ocidente, a cultura da

razão está morrendo, destruída pela perda da fé no progresso e na

racionalidade que o sustenta. A substituição da verdade objetiva pela

experiência subjetiva fez com que a ciência ela mesma se tornasse um galho

da irracionalidade, levando à perda do discurso racional, na medida em que a

evidência é sequestrada pela ideologia (PHILLIPS, 2017, p. 1, tradução

nossa).

A avaliação da autora Melanie Phillips, nas linhas citadas acima, parece representar uma

descrição consensual do negacionismo científico. Não é certo que a menção ao Ocidente seja

adequada. No entanto, uma vez que se desconta esta diferença, trata-se de uma entrada inicial

na avaliação epistêmica negativa do conjunto de fenômenos que inclui o negacionismo acerca

do aquecimento global e o movimento antivacinação. No entanto, a autora destas linhas é ela

mesma negacionista acerca do aquecimento global e adepta do movimento antivacinação.

(MELANIE PHILLIPS, 2022).

Esta não é a primeira vez que uma posição é justificada com palavras que parecem

significar exatamente o oposto do que é defendido. Cada um é livre de utilizar as palavras como

quiser e, para palavras com um sentido tão subdeterminado quanto ‘racionalidade’ ou

‘progresso’, é pouco provável que exista uma definição que permita dizer que um lado está

certo sobre o significado dos termos utilizados. Discutir o sentido de ‘racionalidade’ e pretender

que esta discussão mudaria alguma coisa nas posições em questão é mais ou menos tão inútil

quando discutir sobre o verdadeiro sentido de ‘democracia’ e pretender que, uma vez resolvida

esta discussão semântica, algum conflito político seria resolvido. Desacordos deste tipo sobre

o significado de palavras são um reflexo mais ou menos direto das posições defendidas no

domínio sobre o qual porta a discussão – é bem possível que este seja um traço de conceitos

essencialmente contestados (GALLIE, 1956).

Não há qualquer tipo de razão epistêmica para aceitar os negacionismos defendidos pela

autora. Suas posições são anticientíficas e irracionais. Apesar disto, há uma dimensão da

racionalidade e da ciência, ou pelo menos próxima da racionalidade e da ciência, que é captada

pelo uso dos termos pela autora das linhas acima. Meu objetivo neste artigo é mostrar como

esta situação paradoxal ocorre.

Na primeira seção, farei uma exposição do uso da dúvida em discursos negacionistas,

utilizando o trabalho de Oreskes e Conway. Na segunda seção, esboçarei uma distinção entre

ciência e pseudociência a partir da resposta de Oreskes à pergunta ‘por que confiar nas

ciências?’ Um debate sobre a legitimidade da dúvida cética é o objeto da terceira seção, com os

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resultados que serão estendidos ao negacionismo na quarta seção. As discussões em torno da

legitimidade dos diferentes tipos de dúvida nos levarão à reconsideração da dimensão social da

produção do conhecimento na quinta seção.

A estratégia da dúvida

Uma pista sobre como entrar neste debate é explorar a dimensão mimética dos

negacionismos científicos, que buscam se apresentar sob a forma de uma ciência, por exemplo,

através de textos no formato de papers científicos, que Oreskes (2019a), chama de “ciências

fac-símiles”. Um exemplo de uma ciência fac-símile se encontra no esforço de Andrew Snelling

(2014) para responder à pergunta: “como os peixes de água doce sobreviveram durante o

dilúvio?”. Para aqueles que acreditam neste tipo de história, a resposta deveria ser que quem

quer que tenha causado o dilúvio encontrou uma solução para este problema, que, à primeira

vista, não parece menos misterioso do que a preservação de todas as espécies terrestres num

grande barco. No entanto, Snelling (2014) tratou deste problema, ou antes, a questão de saber

como peixes sobreviveram durante dilúvio, considerando que a Bíblia nada diz sobre a

salinidade da água na “semana da criação”. Sua resposta envolve a separação entre diferentes

camadas de águas com diferentes concentrações de sal, em razão da diferença de densidade, e

exemplos de espécies de peixes capazes de viver em água doce e salgada.

Trata-se de uma solução fantasiosa para um problema imaginário, mais ou menos como

saber como o Saci Pererê corre com uma perna só. O texto foi publicado num livro dedicado ao

criacionismo e retomado num site criacionista, não numa revista científica. No entanto, a

publicação parece representar um conhecimento científico: ele cita manuais científicos e sua

linguagem é pelo menos parcialmente similar àquela de um paper científico. Esta é a forma

mesma da pseudociência, mesmo se é provável que ela seja marginal para aqueles que

acreditam no dilúvio universal.

Ciências fac-símiles não explicam as linhas mencionadas na abertura do texto. No texto

citado, a negacionista que se revolta contra a negação da ciência adota antes uma postura,

digamos, metateórica, e não avança a defesa de uma tese específica. Para entender este tipo de

argumento, vou seguir uma outra pista, apontada por Oreskes e Conway (2010), tomando como

exemplo o aquecimento global antropogênico (AGA).

Climatólogos são virtualmente unânimes em considerar que o aquecimento global é um

fenômeno real e que a atividade humana é a sua causa: “mais de 95% os pesquisadores do clima

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concordam que a atividade humana está causando o aquecimento global e que, sem uma ação

para combatê-lo, estamos no caminho de um perigoso aumento da temperatura, a contar dos

níveis pré-industriais.” (RUNCIMAN, 2017, n.p., tradução nossa). As bases da aceitação do

AGA vão de mudanças na estrutura de ecossistemas à variação da distribuição de espécies no

globo, do aumento de fenômenos climáticos extremos à história das mudanças climáticas ao

longo da história da Terra (IPCC, 2022).

O aquecimento global não pode ser medido por um leigo, munido de um termômetro e

de um caderninho de notas, ou por alguém que constata uma onda de frio em Roma em maio,

como sugeriu o ex-chanceler brasileiro Ernesto Araújo (MIGUEL, 2020). As evidências de uma

teoria científica não são diretamente acessíveis à experiência ordinária e, mesmo de posse dos

dados utilizados pela ciência, sua interpretação demanda uma formação específica. O que é

racional aqui é o alinhamento à posição de especialistas. No entanto, há um enorme

descompasso entre o massivo consenso de especialistas acerca do AGA e sua percepção na

sociedade (LEWANDOWSKY; GIGNAC; OBERAVE, 2015; WATTS, 2019). Como explicar

este desencontro?

Uma primeira hipótese é que se trata de um problema cognitivo. Se a aceitação de

resultados científicos depender da formação científica das pessoas, quanto maior for o

conhecimento científico da pessoa, maior será a convergência entre o que a ciência diz e o que

ela acredita. Esta hipótese é chamada ‘tese da compreensão científica’ (Science Comprehension

Thesis – SCT). Como a posição política do indivíduo é um forte indicador de sua percepção dos

riscos associados ao aquecimento global, SCT pode ser testada pela diferença que a formação

científica produz, dada a posição política do agente.

Aqueles que têm valores hierárquicos e individualistas tendem a ser céticos acerca do

AGA, ao passo que aqueles que têm uma visão igualitária comunitarista tendem a aceitar os

riscos associados ao AGA – esta é a terminologia de Kahan et al. (2012), que identificam,

respectivamente, as posições à direita e à esquerda do espectro político.

SCT prevê que a recusa do AGA deve diminuir para os indivíduos que têm notas maiores

em testes de conhecimento científico e matemático. Ora, o que ocorre é justamente o oposto:

entre aqueles que têm valores hierárquicos individualistas, quanto melhor a formação científica,

maior o ceticismo em relação ao AGA. A explicação da distribuição do negacionismo acerca

do AGA não é, portanto, cognitiva. Kahan et al. (2007) explicam esta distribuição pela ‘tese da

cognição cultural’ (Cultural Cognition Thesis, CCT): para crenças que têm algum papel na

formação da identidade de grupos, indivíduos tendem a alinhar suas posições com aquelas do

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grupo com o qual se identificam – é uma forma de “cognição protetora da identidade” (KAHAN

et al., 2012; KAHAN et al., 2007).

Esta explicação se situa do lado da recepção de teses a favor e contra o AGA. Há um

outro componente que está do lado da oferta de uma tese negacionista. A mera recusa de uma

tese científica é instável sem uma explicação alternativa que forneça uma arca de salvação para

negacionistas. Aqui, a oferta negacionista tem sua origem numa campanha feita pela indústria

do petróleo para criar a sensação de dúvida no público sobre a realidade do fenômeno.

Como mostraram Oreskes e Conway (2010), a campanha da indústria do petróleo

utilizou a mesma estratégia antes usada pela indústria do tabaco, para colocar em dúvida a

relação entre o tabaco e o câncer, e pela indústria química, para questionar a relação entre o uso

de aerossóis e os danos à camada de ozônio. Ao criar a sensação de dúvida acerca da explicação

que representa o consenso da comunidade científica e oferecer uma alternativa que tenha pelo

menos a aparência de uma explicação legítima, a indústria do petróleo facilita a adesão dos

indivíduos a teses que são mais compatíveis com seus valores. A construção e a difusão desta

narrativa alternativa, financiadas por think tanks da direita dos Estados Unidos, têm como

elemento central a dúvida.

Desde que o clima se tornou um tema político, nos anos 1980, as grandes

companhias de petróleo têm financiado uma extensa operação de relações

públicas levantando questões sobre a força das evidências [para o aquecimento

global]. ExxonMobil sozinha gastou mais de US$ 240 milhões em relações

públicas nesta área nas últimas duas décadas. [...] A moeda nestas campanhas

é a dúvida. Seu objetivo é semear a incerteza na mente do público sobre o que

a ciência mostra. Nas palavras do plano de ação Instituto Americano do

Petróleo, de 1998, “a vitória terá sido alcançada quando o cidadão médio

“entender” as incertezas na ciência do clima.” (RUNCIMAN, 2017, n.p.,

tradução nossa).

A criação deliberada da dúvida acerca do AGA é contínua e se estende à determinação

do currículo e da linguagem utilizada em manuais didáticos em todos os níveis escolares, desde

a educação básica (WORTH, 1998).

Há uma enorme astúcia nesta estratégia, que consiste em dizer que a recusa sobre a

origem antropogênica do aquecimento global não é apenas antidemocrática, mas anticientífica:

A apresentação disto como um debate entre heterodoxia e ortodoxia se adapta

à linguagem do ceticismo. Deste modo, pode parecer que [esta posição] é

consistente com a ciência e com a democracia. A democracia precisa do

dissenso para funcionar. O progresso científico depende de as pessoas estarem

dispostas a desafiar o senso comum. Muitos céticos sobre o clima argumentam

que são eles que estão do lado da ciência, porque a moeda da ciência é a

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dúvida. Mas quando a opinião heterodoxa é comprada com dinheiro pesado,

ela cimenta o triunfo do cinismo (RUNCIMAN, 2017, n.p., tradução nossa).

Mas como pode ser científico sustentar uma posição recusada pela quase totalidade dos

especialistas na área em questão? Como a chave para a relação entre democracia e

conhecimento pode estar numa campanha patrocinada por uma indústria com interesses diretos

nas teses em questão, contra o consenso científico?

Parte da resposta reside numa compreensão errônea do funcionamento do conhecimento

científico:

A dúvida é crucial para a ciência [...], mas também a torna vulnerável a

interpretações errôneas, porque é fácil considerar as incertezas fora do

contexto e dar a impressão que nada está resolvido. Esta foi a sacada essencial

da indústria do tabaco: que você pode usar a incerteza científica normal para

minar o estatuto do conhecimento científico efetivo. “A dúvida é o nosso

produto”, diz o infame memorando escrito por um executivo da indústria do

tabaco em 1969 [...] (ORESKES; CONWAY, 2010, p. 34, tradução nossa).

Reencontramos aqui nosso ponto de partida: a autora das linhas citadas na abertura do

artigo pretende estar do lado da ciência e da racionalidade porque ela promove a dúvida e,

portanto, está do lado da ciência. Como Oreskes e Conway (2010) dizem, esta estratégia mostra

uma interpretação errada da ciência. Mas o que está errado?

Separando ciências e pseudociências

Parte da resposta consiste em saber por que o negacionismo acerca do aquecimento

global ou de vacinas não são ciência. Responder a esta pergunta é menos simples do que parece

à primeira vista. Não existe um modelo único para as teorias que se encontram às margens da

ciência, como mostra Gordin (2021). O espectro das ciências marginais vai desde o que Gordin

(2021) chama de “ciências vestigiais”, como a astrologia e a alquimia, disciplinas que já foram

ciências respeitáveis, mas não o são mais, a ciências “hiperpolitizadas”, como é o caso, de

maneira paradigmática, da biologia de Lysenko, cuja aceitação foi determinada por Stalin num

congresso do Partido Comunista em 1948.

O movimento antivacinação ou o negacionismo acerca do aquecimento global são

exemplos de pseudociência. Mas por que exatamente? A estratégia da dúvida pode nos

esclarecer neste ponto. Segundo alguns negacionistas, a percepção do aquecimento global se

deve ao aumento das áreas urbanas, onde a temperatura é maior – um efeito conhecido como

Urban Island Effect – e onde, segue o argumento, são feitas muitas medidas de temperatura.

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Esta tese é, de saída, pouco plausível diante da multiplicidade de efeitos associados ao

aquecimento global, como o aumento do nível dos oceanos, afetando, em particular, nações

insulares, ou mudanças na vegetação da tundra, fenômenos que não ocorrem em áreas urbanas.

No entanto, esta explicação foi proposta por dois cientistas, Ross McKitrick e Patrick Michaels,

e foi refutada (SKEPTICAL SCIENCE, 2015). Os autores do estudo em questão pertencem ao

Fraser Institute e ao Cato Institute, instituições conservadoras e libertarianas financiadas, entre

outros, pelos irmãos Koch e pela ExxonMobil (ORESKES; CONWAY, 2010).

Este tipo de abordagem é a forma mesma da pseudociência: ela é apresentada na forma

de um artigo científico, por cientistas que sabem mimetizar a produção científica, mas que não

são especialistas na área e não seguem uma motivação epistêmica. Uma hipótese científica

refutada deve ser abandonada, em particular quando ela é pouco plausível à luz de outras teses

aceitas. No entanto, esta explicação continua disponível para aqueles que querem defender uma

determinada posição política. De fato, Ernesto Araújo (de novo ele!) usou precisamente este

argumento a favor de políticas baseadas no negacionismo (RIBEIRO, 2019). Este é um exemplo

claro da motivação política do negacionismo em relação ao AGA.

Gordin (2021) pensa que ‘pseudociência’ não é uma boa etiqueta: sem um critério claro

de demarcação entre o que é o que não é ciência, esta categoria perde seu conteúdo, diz ele, e

há boas razões para se duvidar da existência de um tal critério. De fato, não é certo que haja

uma solução para o chamado “problema da demarcação”, isto é, um critério de separação entre

ciência e não ciência, sobretudo se se exigir um critério único, como pretendeu, em particular,

Karl Popper. No entanto, passar da ausência de um critério único, claro e distinto para uma

distinção à inexistência desta distinção não é um bom argumento. Além disto, uma motivação,

senão a motivação central para o abandono do projeto popperiano de demarcação é a

diversidade metodológica das ciências (DUPRÉ, 2008), não a tese de que todas as teorias são

equivalentes, e menos ainda a aceitação de diferentes formas de negacionismos científicos. A

pluralidade metodológica é ilustrada num debate que diz diretamente respeito a nosso tema:

Coady e Corry (2013) mostram como, pelos critérios popperianos, a climatologia não é uma

ciência. Esta é uma razão para se colocar em dúvida a abordagem de Popper, não a climatologia.

Uma vez que se abandona a busca por um critério único de demarcação, a distinção

entre a ciência e o negacionismo científico se torna mais difícil. Há uma resposta indireta a este

problema quando nos perguntamos por que devemos confiar nas ciências. Segundo Oreskes

(2019b), devemos confiar nas ciências porque elas são práticas sociais dedicadas ao

conhecimento do mundo que envolvem mecanismos de autocorreção. A partir desta resposta,

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pode-se argumentar que pseudociências não são dedicadas ao conhecimento do mundo e não

têm mecanismos de autocorreção, como vimos no exemplo acima: um discurso produzido para

fins políticos ou econômicos – a defesa dos interesses da indústria do petróleo e, mais

geralmente, de um mercado inteiramente desregulamentado – que não se corrige à luz de

evidências contrárias (ORESKES; CONWAY, 2010).

Voltamos aqui a perguntas sobre perguntas: quando uma teoria deve se corrigir? Que

tipo de desafio ela deve buscar responder? Estas perguntas sugerem uma outra abordagem para

o problema a partir de uma pista em discussões acerca do ceticismo em epistemologia.

Um desvio pelo ceticismo

O termo ‘ceticismo’ pode ser usado de diferentes modos. Em filosofia, em geral, esta

expressão designa argumentos muito gerais que desafiam o que, à primeira vista, parece ser

bem estabelecido. Este é o caso do ceticismo acerca da existência do mundo exterior, da

existência de outras mentes, etc. Em geral, a posição cética não se faz acompanhar de uma

teoria alternativa, mesmo se pode recomendar uma atitude em relação a estas teses. O ponto

central deste tipo de discussão é a elucidação da natureza do conhecimento humano. Vamos

chamar este tipo de ceticismo de ‘ceticismo filosófico’.

Há um outro tipo de uso do termo ‘ceticismo’, em geral fora do domínio filosófico, que

podemos reconhecer, por exemplo, em manchetes como “Mortalidade por Covid-19 pode subir

com ceticismo sobre vacinas” (BLOOMBERG, 2021). Nesse caso, o ceticismo designa

simplesmente a recusa de uma dada teoria, por boas ou por más razões, e pode ser associado a

uma teoria positiva sobre o tema em questão. De fato, a expressão ‘ceticismo’ pode mesmo ser

associada à promoção de teorias científicas em oposição a explicações paranormais ou místicas.

Esta é a motivação da Skeptics society, cujos objetivos são descritos do seguinte modo:

THE SKEPTICS SOCIETY é uma organização científica e educacional sem

fins lucrativos [...] cuja missão é trazer especialistas de ponta para investigar

o paranormal, a ciência marginal, pseudociências e todo tipo de afirmações

extraordinárias, promover o pensamento crítico e servir como uma ferramenta

educacional para aqueles que buscam um ponto de vista científico sólido

(SKPETICS, 2022, n.p., tradução nossa).

Este uso reflete a recusa local de um conjunto de teses e não tem um alcance geral.

Chamaremos este uso do termo de ‘ceticismo ordinário’.

O terceiro tipo de ocorrência da expressão ‘ceticismo’ remete à percepção que nosso

conhecimento é falível. Embora refletindo padrões de uso ordinários, este uso tem alguma

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repercussão na literatura filosófica. Assim, um livro com o título Philosophy from a Skeptical

Perspective, em tradução livre, Filosofia a partir de uma perspectiva cética (AGASSI;

MEIDAN, 2008) argumenta contra a busca de uma fonte infalível de conhecimento. Se esta é

certamente uma boa recomendação, não se trata da recusa do conhecimento em geral (como no

ceticismo filosófico), nem de alguma tese precisa (como no ceticismo ordinário).

A recomendação que a ciência deva envolver alguma dose de ceticismo designa sua

disposição a revisar suas próprias teses. Este tipo de uso da expressão tem uma motivação

diferente daquela que move os problemas céticos do primeiro tipo – não se trata da elucidação

da natureza geral do nosso conhecimento, mas da disposição de corrigir a teses aceitas quando

boas razões se apresentarem. Vemos a diferença entre o primeiro e o terceiro sentido de

‘ceticismo’ numa observação de Putnam (2004, p. 16, tradução nossa): “uma das coisas mais

difíceis em filosofia é encontrar um modo de manter a verdade do falibilismo sem cair no

ceticismo”.

O falibilismo se reflete nos mecanismos de autocorreção da ciência, como podemos ver

nos relatórios do Intergovernmental Panel on Climate Change (IPCC, 2022): dos mecanismos

usuais da revisão por pares à explicitação do nível de confiança em cada tese específica, nossa

principal fonte de conhecimento sobre o AGA incorpora o que se pode esperar da capacidade

autocorreção da ciência.

À primeira vista, ao discutir o aquecimento global, resta-nos apenas o segundo sentido

de ‘ceticismo’, que, sobre um tema tão bem estabelecido pelas ciências, não é outra coisa senão

uma forma de negacionismo. Há, contudo, uma outra conexão entre a discussão acerca do

ceticismo filosófico e o que Oreskes e Conway (2010) chamam de ‘estratégia da dúvida’.

Duas famílias de argumento contra o ceticismo filosófico argumentam contra a

legitimidade da dúvida cética. Uma primeira estratégia deste tipo foi sugerida, entre outros, por

Austin (1979): a dúvida em si tem um custo epistêmico, levantar uma dúvida requer uma razão

“concreta”. Brandom (1994, p. 177, tradução nossa) explica este ponto do seguinte modo: “Uma

das lições que aprendemos ao pensar sobre a dúvida hiperbólica cartesiana é que dúvidas,

algumas vezes, também precisam de justificação para terem a força de impugnar o direito a

compromissos doxásticos”.

Um outro tipo de argumento dirá que algumas proposições constituem o fundamento

para toda prática linguística e não podem ser postas em dúvida sem que esta prática ela mesma

perca seu sentido. Esta é a tese de Wittgenstein em Da Certeza: algumas proposições, ditas

“proposições dobradiças”, não são objeto de dúvida nem demandam justificação. Tais

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proposições estão na base das práticas que constituem o jogo de dar e receber razões. Mesmo

se podemos imaginar contextos nos quais certas proposições dobradiças podem ser postas em

dúvida (WITTGENSTEIN, 2012, p. 63), toda prática tem um ponto de partida em algo que é

tomado como fixo: “Isto é: num certo ponto tenho que de começar a não duvidar; e isso não é,

por assim dizer, apressado ainda que desculpável: faz parte do ato de julgar.”.

(WITTGENSTEIN, 2012, p. 150).

Proposições do tipo ‘a terra existe há mais de cinco minutos’ ou ‘eu sou um ser humano’

constituem o chão comum de nossos pensamentos, que não carece de fundamentação em si.

Há um tipo de resposta cética que pode ser aplicada a estes dois tipos de estratégia: a

dúvida cética é legítima quando adotamos uma posição “objetiva ou neutra”, como propõe

Stroud (1984), contextos filosóficos não apenas tornam relevantes questões muito gerais sobre

nosso conhecimento, como demandam a justificação de teses que, no contexto de práticas

locais, são tomadas como certas.

À primeira vista, este debate pouco tem a nos ensinar aqui: as dúvidas promovidas pela

indústria do petróleo, quer sobre a realidade do aquecimento global, quer sobre sua origem na

atividade humana, não são gerais, mas locais e, seguindo a dialética deste debate, deveriam

justificar sua relevância com razões também locais. Elas não apresentam, no entanto, uma

“razão concreta” para a dúvida – este é o caso, por exemplo, da dúvida sobre o AGA levantada

pelo Urban Island Effect, que não tem a força necessária para “impugnar o direito a

compromissos doxásticos” que se seguem do que é estabelecido pelas ciências (SKEPTICAL

SCIENCE, 2015, n.p., tradução nossa).

Tanto aqueles que pensam encontrar uma resposta ao ceticismo como os defensores da

legitimidade da dúvida cética podem concordar que, neste caso, nada há a ser salvo. Dúvidas

negacionistas não são legítimas: elas não apresentam alternativas relevantes que devam ser

excluídas nem se encontram num contexto teórico que (talvez) torne dúvidas gerais pertinentes.

Precisamente aqui encontramos um ponto sensível para a epistemologia negacionista: o que é

uma dúvida legítima?

“D. h. ich muss irgendwo mit dem Nicht-zweifeln anfangen; und das ist nicht, so zu sagen, vorschnell aber

verzeihlich, sondern es gehört zum Urteilen.”, trad. M. E. Costa.

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Dúvidas duvidosas

Negacionismos e pseudociências vêm em diferentes sabores, desde a recusa do AGA

promovida pela indústria do petróleo, o criacionismo com sua mal disfarçada contraparte

pseudocientífica, a teoria do Design Inteligente, que conta com instituições dedicadas à sua

promoção, às formas bizarras como o terraplanismo e a teoria dos chemtrails, que emergem de

maneira menos centralizada e que, prima facie, não estão associadas aos interesses políticos ou

econômicos específicos.

Apesar de sua grande diversidade, negacionismos e outros movimentos afins não se

encontram com dúvidas céticas: não parece haver movimentos dedicados a negar a existência

do mundo externo ou recusar a existência do passado. Bem, talvez existam coincidências entre

hipóteses filosóficas e algumas teorias conspiracionistas – zumbis são um exemplo possível de

crossover –, mas meu objetivo não é mapear o extenso bestiário doxástico humano, nem sugerir

que existe uma separação estanque entre os dois tipos de casos. No entanto, restam diferenças

importantes entre negacionismos e o ceticismo.

Dúvidas céticas dizem respeito a teses muito gerais: será que o mundo externo existe?

Existem outras mentes? A terra foi criada há cinco minutos? Elas pretendem revelar traços

gerais do nosso conhecimento, não estão associadas a suspeitas específicas e não levam a uma

explicação alternativa dos mesmos fenômenos. Sua relevância decorre de uma atitude

puramente teórica e podem perfeitamente viver isoladas da vida prática (SMITH, 2004). Se o

espaço da dúvida para estes casos depender uma atitude teórica, ele certamente não se estende

aos casos acima: o negacionismo sobre o AGA e o terraplanismo não visam elucidar o modo

como funciona a nossa cognição, não sugerem a suspensão do juízo e, sobretudo, pelo menos

no primeiro caso, não buscam se isolar das consequências na vida prática.

À primeira vista, estamos simplesmente diante de um outro fenômeno. No entanto, em

Da certeza, Wittgenstein faz alusão à forma da terra como um tipo de proposição que não

colocamos em dúvida: “A imagem da Terra como uma bola é uma boa imagem, comprovada

em toda parte, e também uma imagem simples – resumindo, utilizamo-la sem duvidar dela”

(WITTGENSTEIN, 2012, prop. 147; cf. também prop. 291).

Se certamente esta imagem é parte do que todos tomam como verdadeiro – ou pelo

menos Wittgenstein supõe que este seja o caso –, ela não entra no common ground do mesmo

“Das Bild der Erde als Kugel ist ein gutes Bild, es bewährt sich überall, es ist auch ein einfaches Bild, - kurz, wir

arbeiten damit ohne es anzuzweifeln.” Trad. M. E. Costa.

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modo que proposições como ‘a Terra existe há mais de cinco minutos’ ou ‘eu sou um ser

humano’. Esta distinção é explicada no parágrafo 138:

Há, por exemplo, investigações históricas e investigações respeitantes à forma

e também à idade da Terra, mas não quanto à Terra ter existido nos últimos

cem anos. Evidentemente muitos de nós fomos informados acerca deste

período pelos nossos pais e avós; mas não poderão estes estar enganados?

“Absurdo”, dir-se-á “Como poderiam estar enganadas todas essas pessoas?”

Mas será isso um argumento? Não será apenas a rejeição de uma ideia? E

talvez a determinação de um conceito? Porque se falo de um possível aqui,

isso implica mudar o papel de “erro” e de “verdade” nas nossas vidas.

(WITTGENSTEIN, 2012, prop. 138)

A forma (redonda) da Terra é algo de que não colocamos em dúvida, mas é, ao mesmo

tempo, uma tese que resulta de investigações. Como este pode ser o caso? Porque a proposição

que a Terra seja redonda entra no common ground pelo caráter cumulativo da construção do

conhecimento: esta tese foi estabelecida por especialistas e, a não ser que outros especialistas a

coloquem em dúvida, ela deve ser tomada como verdadeira. Ela não é parte do quadro geral no

qual nossa atividade de pedir e dar razões faz sentido, sua negação não afeta conceitos tão

fundamentais como o erro e a verdade. Mas ela é muito estável e sua recusa toca num ponto

crucial do conhecimento humano: sua produção social.

Neste ponto, farei uma breve digressão histórica. No século XII, o grande filósofo

andaluz Averróis (2005) escreveu um livro fundamental, Discurso Decisivo, defendendo que

os muçulmanos, ou pelo menos aqueles capacitados para o estudo, tinham o dever de receber o

conhecimento de qualquer fonte, fosse ela islâmica ou não. Uma razão para isto é que, ao

estudar qualquer tema, o estudioso deve se basear no que foi feito antes dele, já que ninguém

consegue alcançar a verdade sozinho:

É evidente também que nosso alvo, o conhecimento dos seres existentes, não

será atingido, a menos que nesse estudo sigam-se etapas sucessivas e que o

investigador anterior se apoie em seu antecessor, analogamente ao que

acontece nas ciências matemáticas. Suponhamos, por exemplo, que não tenha

havido até nossa época a ciência da geometria e tampouco da astronomia, e

que um único homem, por si mesmo, pretenda conhecer as dimensões dos

corpos celestes e suas formas, bem como as distâncias que os separam uns dos

outros; ele seria incapaz disto (AVERRÓIS, 2005, p. 13).

“Es git, z. B., historische Untersuchungen, und Untersuchungen über die Gestalt, und auch (über) das Alter der

Erder, aber nicht darüber, ob die Erde in den letzten 100 Jahren existiert habe. Freilich, viele von uns hören

Berichte, haben Nachricht über diesen Zeitraum von ihren Eltern und Großeltern; aber können sich die nicht irren?

– “Unsinn” wird man sagen, “Wie sollen sich denn alle diese Menschen irren!” Aber ist das ein Argument? Ist es

nicht einfach die Zurückweisung einer Idee? Und etwa eine Begriffsbestimmung? Denn rede ich hier von einem

möglichen Irrtum, so ändert das die Rolle, die “Irrtum” und “Wahrheit” in unserm Leben spielen.”, trad. M. E.

Costa.

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Podemos voltar aqui à afirmação de Melanie Philipps (2017) segundo a qual há um

ataque à razão ocidental, isto é, à ciência. Não é simples saber o que conta como a razão

ocidental nesta história, se é que isto tem algum sentido

. No entanto, se há um ataque à ciência

hoje, ele se situa na recusa do conhecimento construído por especialistas – aqui, a defesa da

ciência se encontra, claro, no argumento de Averróis (2005). Phillips é, ao mesmo tempo, um

exemplo de ignorância histórica e um sintoma da recusa common ground construído

socialmente.

Esta distinção explica por que existem terraplanistas, mas não cincominutistas (pessoas

que acreditam que a Terra foi criada há cinco minutos): que a Terra seja redonda é estabelecido

por alguns membros da sociedade, isto é, ela resulta da divisão social do trabalho cognitivo. A

legitimidade ou não da dúvida acerca da forma da Terra, ou do AGA, ou da vacinação, depende

da aceitação da distribuição assimétrica do conhecimento. Não existem especialistas que

estabelecem que a Terra existe há mais de cinco minutos, ou que o mundo externo exista. O

que está em jogo nos negacionismos é a recusa da divisão do trabalho cognitivo, não a

elucidação da natureza do conhecimento.

Argumentos negacionistas recusam a ciência pela recusa do conhecimento especialistas.

A bolsonarista Damares Alves lamentou que a ciência tenha sido deixada aos cientistas e que a

teoria da evolução tenha entrado nas escolas, o que é a mesma coisa que lamentar que os alunos

adquiram conhecimento (HOLANDA, 2019). O presidente do Conselho Estadual de Educação

do Texas, em 2009, o republicano Don McLeroy, declarou em uma reunião: “Alguém precisa

enfrentar os especialistas!”:

A diretoria [do Conselho Estadual de Educação do Texas] despendeu um bom

tempo debatendo não apenas contra a Teoria da Evolução, como de praxe, mas

também sobre outro tema que é acordado pelos cientistas com base em

evidências: a realidade do aquecimento global. McLeroy chegou a dizer a um

repórter: Conservadores como eu acreditam que evidência é um punhado de

babaquices (WORTH, 1998, p. 55).

Se o criacionismo e o negacionismo sobre o AGA refletem interesses claramente

identificados – respectivamente, um interesse identitário e um interesse econômico –, existe

uma outra dinâmica que aparece no terraplanismo.

“Mad” Mike Hughes se lançou num foguete para provar que a terra é plana, tentativa

acabou resultando na sua morte (BBC, 2020). De maneira talvez surpreendente, sua fé

terraplanista não era tão certa: ele parecia disposto simplesmente a testar a hipótese (“Se a terra

Sobre este ponto ver Appiah (2018, p. 187-211).

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for um globo, eu direi a vocês que ela é um globo!”) e, segundo um amigo, ele era mais um

adepto de teorias da conspiração do que do terraplanismo (LAMOUREUX, 2020). Não é certo

que esta consideração melhore sua reputação epistêmica póstuma, mas lança outra luz sobre

este tipo de teoria: pouco importa quais eram suas crenças verdadeiras, ele recusava o saber

oficial. A recusa do conhecimento dos especialistas é eficaz mesmo quando não há um interesse

independente em jogo. A dúvida tem um papel central nesta dinâmica.

O debate acerca do ceticismo filosófico nos mostrou que não se pode tomar como dada

a legitimidade da dúvida, por pelo menos dois tipos de argumento: o custo epistêmico de se

levantar uma alternativa relevante e a estabilidade de proposições que constituem o quadro em

relação ao qual nosso pensamento faz sentido. Vemos aqui uma outra configuração do espaço

da dúvida. Como a produção do conhecimento demanda um conhecimento de especialistas,

apenas especialistas podem colocar em dúvida teses que demandam um conhecimento

especializado.

O conhecimento especializado pode se estender além das ciências, em particular para

formas de conhecimento tradicional, como práticas agrícolas tradicionais. Mao Zedong recusou

o conhecimento tradicional chinês: a semeadura deveria ser mais próxima do que o que os

agricultores chineses fizeram por milênios, porque aqueles da mesma classe não competem

entre si. A fome resultante desta recusa do saber tradicional matou mais de 40 milhões de

camponeses (MERCIER, 2020).

Nosso saber hoje é sobretudo científico – o que inclui a explicação de porque os saberes

tradicionais funcionam. Em todo caso, para os temas em questão (AGA, a forma da Terra, a

eficácia da vacinação), o conhecimento é exclusivamente científico. Existe um filtro social das

dúvidas julgadas pertinentes ou não pela comunidade de especialistas, cujo mecanismo

paradigmático é a revisão por pares.

Dado o caráter cumulativo do conhecimento, um aspecto do caráter cumulativo da

cultura humana, uma vez uma tese estabelecida numa comunidade de especialistas, ela é tratada

como verdadeira por esta comunidade de especialistas e, por deferência, por aqueles que não

pertencem a esta comunidade. Por razões distintas, mas que acabam por convergir,

terraplanistas e negacionistas sobre o AGA recusam-se em aceitar que apenas especialistas

possam colocar em dúvida teses estabelecidas numa determinada área. Como esta é a condição

da legitimidade da dúvida para o conhecimento construído de maneira assimétrica, sua dúvida

não é legítima. Proposições como ‘a Terra é redonda’ ou ‘a Terra tem 4.6 bilhões de anos’ não

têm um papel central nas nossas práticas de julgamento – elas não são “proposições dobradiças”

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–, no entanto, dúvidas de leigos sobre tais proposições são ilegítimas porque revelam uma

ruptura na distribuição social assimétrica do conhecimento, o que também é central em culturas

humanas.

Mas como justificar esta conclusão normativa? Como tirar a legitimidade da dúvida de

uma consideração factual do caráter social da produção do conhecimento? A pergunta pode ser

colocada de outro modo: que tipo de normatividade torna a dúvida dos negacionistas acerca do

AGA, ou do terraplanista acerca da forma da Terra, ilegítima?

Dois tipos de normatividade

Parafraseando a frase de Putnam (2004), uma das coisas mais difíceis em filosofia é

aceitar que teorias são construções sociais sem cair na eliminação da normatividade epistêmica.

É claro que teorias são construtos sociais e, por esta razão, são sujeitas às forças que moldam

fatos sociais: preconceitos, interesses políticos e econômicos, mas também mecanismos sociais

de autocorreção e de estabilização institucional.

O fato de teorias serem construtos sociais não implica que elas não falem do mundo,

que elas não sejam sobre algo, não elimina sua intencionalidade. Isto é o que parecem não ver

autores que associam a construção social de teorias científicas à construção social dos fatos

sobre quais tratam as ciências.

Num célebre artigo, Latour (2000) afirmou que Ramsés II não morreu de tuberculose,

uma explicação proposta por cientistas em 1976. Vale aqui uma citação mais longa do modo

como Latour (2000, p. 248-249, tradução nossa) apresenta sua tese:

Vamos aceitar o diagnóstico de “nossos bravos cientistas” no seu valor de face

e considerar como um fato provado que Ramsés morreu de tuberculose. Como

ele poderia ter morrido de um bacilo descoberto em 1882 e de uma doença

cuja etiologia, na sua forma moderna, data apenas de 1819, no laboratório de

Laënnec? Não é um anacronismo? O anacronismo da atribuição da

tuberculose e do bacilo de Koch a Ramsés II deve nos parecer tão evidente

quanto sua morte ter sido causada por uma revolta Marxista, por uma

metralhadora, ou pela queda de Wall Street. [...] Bacilos de Koch têm uma

história local, que os limita a Berlin na virada do século. Eles têm a permissão

de se espalhar nos anos posteriores a 1882, desde que a afirmação de Koch

seja aceita como um fato e incorporada em práticas usuais, mas certamente

não podem pular para anos anteriores.

Num texto posterior que é uma espécie de retratação a este tipo de afirmação, Latour

(2004, p. 227, tradução nossa) afirma que pretendia apenas “emancipar o público de fatos

objetificados prematuramente naturalizados”. Qualquer que seja a plausibilidade da tese

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exposta em 2000 (que, a meus olhos, é nula), é claro que não se trata de uma precaução de um

fato prematuramente aceito, de algo ainda não estabelecido e que é tomado como certo. Latour

pensava ter encontrado um argumento categorial: a tuberculose é uma criação cultural do

mesmo modo que a bolsa de valores ou uma guerrilha marxista. Ele se encontra na mesma

posição em 2004.

De fato, neste artigo de revisão da posição inicial, ele busca reconhecer a pressão que

os fatos exercem sobre a construção de teorias. Aqueles que defendem o construtivismo social

acentuaram o tanto que o objeto da teoria é uma projeção dos desejos do teórico, diz Latour.

Trata-se agora de ressaltar o polo factual (fact pole). No entanto, no polo factual, encontramos

apenas pressões que se exercem sobre o agente, como a infraestrutura econômica, a classe, a

raça ou gênero do teórico ou ainda os resultados da psicologia evolutiva (LATOUR, 2004). O

que há de extraordinário neste polo factual é que não há pressão alguma exercida por aquilo de

que trata a teoria, como se ela não tivesse intencionalidade alguma. Os fatos são apenas fatos

sobre os agentes, não sobre aquilo de que trata a teoria, por exemplo, o bacilo de Koch.

Vamos considerar um exemplo citado por Latour (2004), a mudança na perspectiva

sobre o comportamento dos primatas que resultou do trabalho de cientistas mulheres. Elas

mostraram fatos sobre primatas, como a determinação de estratégias de forrageamento pelas

fêmeas em grupos de babuínos e o papel das fêmeas na escolha sexual (SPERLING, 2007).

Este é, precisamente, um exemplo de como uma maior diversidade de cientistas aumenta a

objetividade da teoria, como mostra Oreskes (2019b), ao aumentar os pontos de vista sobre um

determinado fenômeno. No entanto, esta resposta não está disponível para Latour (2004), já

que, para ele, o polo factual compreende apenas fatos sobre os próprios cientistas (gênero, raça,

estruturas econômicas etc.)

Por que isto é importante? Porque a legitimidade epistêmica de uma pergunta diz

respeito à sua sensibilidade a indicadores de estados do mundo – neste exemplo, o

comportamento de babuínos. Se o polo factual disser respeito ao comportamento do agente,

como diz Latour (2004), não há questões mais ou menos legítimas, ou antes a legitimidade das

questões dirá respeito apenas a um jogo de poder.

É exatamente isto o que diz Fuller (2018): a verdade é apenas um jogo de poder e toda

limitação de questões como mais ou menos legítimas é o resultado de um jogo de poder. Uma

consequência, claro, é que o negacionismo acerca do AGA é legítimo – trata-se apenas de uma

questão política. Latour, diz Fuller (2018), recuou desta consequência de sua teoria, a saber, a

abertura para o negacionismo científico em relação ao AGA, por razões políticas, não por razões

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teóricas. Este é um padrão mais geral: Hansson (2020) mostra como defensores do chamado

programa forte da sociologia do conhecimento científico mudaram sua posição em relação ao

AGA, do negacionismo à crítica do negacionismo, quando este tema se tornou uma bandeira da

direita.

Voltemos às consequências do debate acerca do ceticismo: as dúvidas negacionistas são

ilegítimas porque elas não apresentam evidências capazes de levar à revisão da posição

proposta, elas não apresentam razões epistêmicas. Esta é a base normativa a partir da qual o

negacionismo sobre o AGA, as dúvidas levantadas por terraplanistas sobre a forma da Terra ou

por teóricos do Design Inteligente sobre a evolução são ilegítimas. Para aqueles que pensam

que não há razões epistêmicas, mas apenas razões de poder, ou que pensam que o polo factual

contém apenas determinantes da ação do teórico, e não fatos sobre os quais porta a teoria, este

tipo de normatividade é uma ilusão e toda dúvida é legítima. Vemos aqui também por que a

restrição da dúvida teórica (de criacionistas, de terraplanistas, de movimento antivacinação)

pode parecer antidemocrática: porque a normatividade epistêmica é inteiramente absorvida pela

normatividade do poder e o problema pode então ser colocado como um problema político.

O debate usual em torno do ceticismo considera que existe uma normatividade

propriamente epistêmica. O negacionismo e seus defensores negam a legitimidade da

normatividade epistêmica, quer eles o saibam, quer não. É claro que, neste ponto, a

consideração da dimensão social do conhecimento é crucial. Mas se esta consideração se fizer

ao custo do abandono da normatividade epistêmica, não resta pelo que argumentar. O mais

difícil é aceitar que teorias são construções sociais sem cair na eliminação da normatividade

epistêmica.

Considerações finais

A dúvida tem um papel central em argumentos negacionistas: recusar a legitimidade da

dúvida acerca do AGA, da eficácia da vacinação, da teoria da evolução, ou da forma da Terra

por não especialistas é, simultaneamente, antidemocrático e anticientífico. No entanto, a dúvida

na ciência é cumulativa, isto é, ela parte de um ponto em que muito do conhecimento acumulado

é tomado como dado. Esta especificidade da normatividade epistêmica não se transmite para

outras dimensões normativas, como a dimensão política. Esta é a conclusão central do artigo.

Além do funcionamento das dúvidas, há um outro elemento importante no argumento.

Teorias são construtos sociais, elas não nascem em árvores nem eclodem de ovos. Isto não

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implica que os objetos das teorias sejam eles mesmos construtos sociais. A confusão entre estes

dois aspectos – que a teoria seja um construto social que trata (ou pode tratar) de objetos que

não eles mesmos construtos sociais – ajuda a mascarar o funcionamento da normatividade

epistêmica, que dá a chave para a avaliação da legitimidade de diferentes tipos de dúvida.

A discussão acerca da legitimidade de dúvidas se encontra num espaço feito de linhas

tênues. A conclusão do presente artigo é que o espaço das dúvidas legítimas é aquele delimitado

pelo que é aceito como um argumento adequado pelos especialistas da área. Esta conclusão

parece ter resultados inconvenientes. Inicialmente, ela parece não deixar espaço para dúvidas

nas ciências. No entanto, os mecanismos sociais de seleção acadêmica reconhecem discussões

legítimas, mesmo diante de desacordos profundos. Além disto, é bem possível que outsiders

tragam novos insights para diferentes tipos de discussão científica, o que, de resto, pode

decorrer, precisamente, em razão sua posição marginal. Finalmente, mecanismos sociais de

seleção epistêmica também refletem relações de opressão e poder, que podem resultar (e

resultam) em falhas de mecanismos de filtragem. Este é o tema, por exemplo, da epistemologia

feminista já há algumas décadas. No entanto, em todos estes casos, os argumentos são de

natureza epistêmica. Este é o caso da epistemologia feminista: longe de descolar a construção

de teorias das razões epistêmicas, a epistemologia feminista sugere que “a objetividade pode

ser reconceitualizada como um feito social” (ORESKES, 2019b, p. 50, tradução nossa), ao

aumentar os pontos de vistas sobre um conjunto de fenômenos.

Sempre é possível a um terraplanista, ou a um negacionista do AGA, pretender que

apresenta argumentos epistêmicos. Não há uma resposta geral para dizer quando este é o caso

quando não o é. Mas uma vez que olhamos para a dinâmica destes casos, em particular a recusa

do trabalho de especialistas e dos mecanismos usuais de filtragem epistêmica, vemos que

estamos diante de um outro tipo de fenômeno.

Aqui, encontramos um outro espaço delicado no qual se move a conclusão proposta:

seguir o que dizem especialistas não é uma forma de limitação da liberdade? O Iluminismo não

sugere, ao contrário, que cada um pense por si mesmo? Não há espaço, aqui, para responder a

este tipo de crítica. Vou me limitar a duas considerações. A primeira delas é que o conhecimento

humano sempre foi produzido de maneira cumulativa, colaborativa e assimétrica. Se esta

exigência significa que devemos pensar como um Robinson Crusoé, trata-se de uma exigência

não faz parte da cultura humana – a produção cumulativa, social e assimétrica do conhecimento

é um traço profundo da evolução da cultura humana (CSIBRA; GERGELY, 2011; TENNIE;

CALL; TOMASELLO, 2009).

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Além disto, devemos estar atentos a diferentes tipos de razão e diferentes tipos de

normatividade. Assim como não se justifica a associação da normatividade epistêmica a

exigências políticas, a partir da associação da verdade a um efeito do poder, o movimento

inverso não é tampouco justificado: na distribuição do poder numa sociedade e na expressão de

desejos e necessidades, a assimetria epistemicamente motivada desparece e temos todas as

razões para exigir que todas a vozes sejam escutadas. A assimetria epistêmica não fornece um

argumento para a assimetria política.

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Ernesto PERINI-SANTOS

Estudos de Sociologia, Araraquara, v. 28, n. esp. 1, e023005, 2023. e-ISSN: 1982-4718

DOI: https://doi.org/10.52780/res.v28iesp.1.17300 23

WITTGENSTEIN, L. Da Certeza. Tradução: M. E. Costa. Lisboa: Edições 70, 2012.

WORTH, K. Deseducação climática. Scientific American Brasil, v. 233, p. 52-59. 1998.

CRediT Author Statement

 Reconhecimentos: Não aplicável.

 Financiamento: CNPq, bolsa de Produtividade PQ1-B, processo n. 303163/2022-4.

 Conflitos de interesse: Não há conflitos de interesse.

 Aprovação ética: Não aplicável.

 Disponibilidade de dados e material: Não aplicável.

 Contribuições dos autores: Ernesto PERINI-SANTOSé responsável pela pesquisa, análise

e redação do artigo.

Processamento e editoração: Editora Ibero-Americana de Educação.

Revisão, formatação, normalização e tradução.

Estudos de Sociologia, Araraquara, v. 28, n. esp. 1, e023005, 2023. e-ISSN: 1982-4718

DOI: https://doi.org/10.52780/res.v28iesp.1.17300 1

THE SOCIAL SPACE OF DOUBT: DENIALISM, SKEPTICISM AND THE

CONSTRUCTION OF KNOWLEDGE

O ESPAÇO SOCIAL DA DÚVIDA: NEGACIONISMO, CETICISMO E A CONSTRUÇÃO

DO CONHECIMENTO

EL ESPACIO SOCIAL DE LA DUDA: EL NEGACIONISMO, EL ESCEPTICISMO Y LA

CONSTRUCCIÓN DEL CONOCIMIENTO

Ernesto PERINI-SANTOS1

e-mail: eperinisantos@gmail.com

How to reference this article:

PERINI-SANTOS, E. The social space of doubt: Denialism,

skepticism and the construction of knowledge. Estudos de

Sociologia, Araraquara, v. 28, n. esp. 1, e023005, 2023. e-ISSN:

1982-4718. DOI: https://doi.org/10.52780/res.v28iesp.1.17300

| Submitted: 05/03/2023

| Revisions required: 22/04/2023

| Approved: 11/05/2023

| Published: 01/08/2023

Editor:

Prof. Dr. Maria Chaves Jardim

Deputy Executive Editor:

Prof. Dr. José Anderson Santos Cruz

Federal University of Minas Gerais (UFMG), Belo Horizonte – MG – Brazil. Professor of the Department of

Philosophy. PhD in Philosophy (U.T.-França).

The social space of doubt: Denialism, skepticism and the construction of knowledge

Estudos de Sociologia, Araraquara, v. 28, n. esp. 1, e023005, 2023. e-ISSN: 1982-4718

DOI: https://doi.org/10.52780/res.v28iesp.1.17300 2

ABSTRACT: It might seem that any restriction on doubting is contrary to the progression of

knowledge and undemocratic. This argument is used by different flavors of denialism.

However, an examination of the way doubts work shows us that there are epistemic

requirements for the legitimacy of doubt that are not met by denialisms. A consequence of this

argument is that epistemic normativity is not absorbed by political normativity. The specificity

of epistemic normativity, which explains why denialists' doubt is not legitimate, disappears in

constructivist theories. Constructivist theses result from a confusion between the fact that

theories are social constructs and the thesis that they construct the facts upon which the theory

itself stands. The legitimacy of doubt depends on epistemic social filtering processes. Socially

constructed epistemic filters reflect a profound fact of the evolution of human culture: the

cumulative, social and asymmetrical production of knowledge.

KEYWORDS: Denialism. Skepticism. Doubts. Epistemology. Constructivism.

RESUMO: À primeira vista, pode-se pensar que toda restrição à dúvida é contrária à

progressão do conhecimento e antidemocrática. Este argumento é utilizado por diferentes

sabores de negacionismo. No entanto, um exame do modo como funcionam dúvidas nos mostra

que existem exigências epistêmicas para a legitimidade da dúvida que não são satisfeitas pelos

negacionismos. Uma consequência deste argumento é que a normatividade epistêmica não é

absorvida pela normatividade política. A especificidade da normatividade epistêmica que

explica porque a dúvida de negacionistas não é legítima, desaparece em teorias construtivistas.

Teses construtivistas resultam de uma confusão entre o fato de teorias serem construtos sociais

e a tese que elas constroem os fatos sobre os quais portam a teoria ela mesma. A legitimidade

da dúvida depende de processos sociais de filtragem epistêmica. Os filtros epistêmicos

socialmente construídos refletem um fato profundo da evolução da cultura humana: a

produção cumulativa, social e assimétrica do conhecimento.