Rev. Sem Aspas, Araraquara, v. 14, n. 00, e024010, 2024. e-ISSN: 2358-4238

DOI: https://doi.org/10.29373/sas.v13i00.19153 1

VIRADA ONTOLÓGICO-LIBERTÁRIA NO PENSAMENTO POLÍTICO

DECOLONIAL PLANETÁRIO

GIRO ONTOLÓGICO-LIBERTARIO EN EL PENSAMIENTO POLÍTICO

DECOLONIAL PLANETARIO

ONTOLOGICAL-LIBERTARIAN TURN IN PLANETARY DECOLONIAL POLITICAL

THOUGHT

Milagros Elena RODRÍGUEZ 1

e-mail: melenamate@hotmail.com

Como referenciar este artigo:

RODRÍGUEZ, M. E. Virada ontológico-libertária no

pensamento político decolonial planetário. Rev. Sem Aspas,

Araraquara, v. 13, n. 00, e024010, 2024. e-ISSN: 2358-4238.

DOI: https://doi.org/10.29373/sas.v13i00.19153

| Enviado em: 22/03/2024

| Revisões requeridas em: 13/11/2024

| Aprovado em: 20/11/2024

| Publicado em: 19/12/2024

Editor:

Prof. Dr. Carlos Henrique Gileno

Editor Adjunto Executivo:

Prof. Dr. José Anderson Santos Cruz

Universidade de Oriente (UDO), Cumaná – Sucre – Venezuela. Professor-Pesquisador Titular.

Virada ontológico-libertária no pensamento político decolonial planetário

Rev. Sem Aspas, Araraquara, v. 14, n. 00, e024010, 2024. e-ISSN: 2358-4238

DOI: https://doi.org/10.29373/sas.v13i00.19153 2

RESUMO: Na presente investigação transmetódica rizomática, com o transparadigma

complexo, cumpre-se o complexo objetivo de pesquisa de analisar a virada ontológico-

anarquista (ou libertária) no pensamento político decolonial planetário. Fazemo-lo a partir de

transmétodos, desta vez da desconstrução rizomática, na sua desconstrução ou decolonialidade

da crise e depois na reconstrução. No quadro disruptivo, sem preeminência, a bandeira do

anarquismo é a libertação, pelo que a sua ação política desenvolve a consciência planetária. A

democracia no projecto descolonial planetário é a procura da felicidade humana e, portanto, da

libertação; o que não significa devassidão; pois bem, nas leis dos Estados temos estatutos a

cumprir; sua essência é trabalhar com ações para salvaguardar a vida em todos os sentidos.

PALAVRAS-CHAVE: Virada Ontológica. Anarquismo. Pensamento Político.

Descolonialidade Planetária.

RESUMEN: En la presente indagación rizomática transmetódica, con el transparadigma

complejo se cumple con objetivo complejo de investigación de analizar el giro ontológico-

anarquista (o libertario) en el pensamiento político decolonial planetario. Lo hacemos desde

los transmétodos, esta vez la deconstrucción rizomática, en su deconstrucción o decolonialidad

de la crisis y luego la reconstrucción. En el entramado rupturante, sin preeminencias, la

bandera del anarquismo es la liberación entonces su acción política desarrolla la conciencia

planetaria. La democracia en el proyecto decolonial planetario es la búsqueda de la felicidad

del ser humano, con ello la liberación; lo que no significa libertinaje; pues en las leyes de los

Estados tenemos estatutos que cumplir; esencia en ello trabajar con acciones en la salvaguarda

de la vida en todo sentido.

PALABRAS CLAVE: Giro Ontológico. Anarquismo. Pensamiento Político. Decolonialidad

Planetaria.

ABSTRACT: In the present rhizomatic transmethodical inquiry, with the complex

transparadigm the complex research objective of analyzing the ontological-anarchist (or

libertarian) turn in planetary decolonial political thought is fulfilled. We do it from

transmethods, this time rhizomatic deconstruction, in its deconstruction or decoloniality of the

crisis and then reconstruction. In the disruptive framework, without preeminence, the flag of

anarchism is liberation, so its political action develops planetary consciousness. Democracy in

the planetary decolonial project is the search for human happiness, thereby liberation; which

does not mean debauchery; Well, in the laws of the States we have statutes to comply with; It

is essential to work with actions to safeguard life in every sense.

KEYWORDS: Ontological Turn. Anarchism. Political Thought. Planetary Decoloniality.

Milagros Elena RODRÍGUEZ

Rev. Sem Aspas, Araraquara, v. 14, n. 00, e024010, 2024. e-ISSN: 2358-4238

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Preâmbulo. Relacionamento como desafio, meandros do pensamento político colonial,

panegírico e transmetodologia, investigação

Mais uma vez subvertemos a chamada ordem colonial global, pois os neófitos nesse

sentido lembramos que devemos entender a colonialidade como "um padrão que emerge no

contexto da colonização europeia das Américas ligado ao capitalismo mundial, ao controle,

dominação e subordinação da população através da ideia de raça" (Walsh, 2012, p. 98). Que

perpetua seus mecanismos de opressão mesmo disfarçados de decoloniais; com novos

instrumentos que pretendem perpetuar o status fascista e colonialista disfarçado de nossos

libertadores que sofreram o jugo e superaram o colonialismo imposto deste lado do planeta

desde 1492.

O anarquismo como corrente planetária explicitamente decolonial, para além do pós-

colonialismo e do pós-estruturalismo, sem disfarces socialistas ou comunistas que contornem o

colonialismo interno, situação presente em alguns países do Sul hoje, sabemos que o

anarquismo e as ideias anarquistas e libertárias passaram de inúmeras representações dentro da

contracultura e das artes. Advertindo o leitor de que não faremos um relato de subsistência das

várias correntes do anarquismo.

No campo acadêmico da filosofia, pesquisadores interessados no anarquismo surgiram

por meio da influência teórica de Foucault, Deleuze e Guattari, Derrida, entre outros. Esses

pesquisadores veem nas várias propostas teóricas do pós-estruturalismo ferramentas que

ressoam e enriquecem os desafios teóricos e práticos que o anarquismo histórico tem defendido

(Colson, 2003). Insistir que a decolonialidade planetária emerge como um projeto de libertação

do centro das civilizações secretas.

O pesquisador Carlos Taibo acredita que a diferença entre se considerar anarquista e ser

libertário é que o primeiro indica uma formação teórica nas ideias anarquistas, enquanto o

segundo caracteriza uma pessoa relacionada a práticas de autogestão, horizontalidade, entre

outras (Taibo, 2015, p. 32). Acreditamos que o anarquismo libertário ou impuro dá uma guinada

no anarquismo. É a virada decolonial que "é a abertura e a liberdade de pensamento e modos

de vida-outros (economias-outros, teorias políticas-outros)" (Mignolo, 2008, p.253); trata-se,

portanto, de promover uma vida digna a partir das visões de mundo das civilizações dos países,

dos grupos encobertos, sem preeminências ou superioridades do Ocidente ou do Norte. Essa é

a possibilidade viável e categórica da "limpeza da colonialidade do ser e do saber; o

distanciamento da retórica da modernidade e seu imaginário imperial articulado na retórica da

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democracia. O pensamento decolonial tem como razão de ser e objetivo a decolonialidade do

poder (isto é, da matriz colonial de poder)" (Mignolo, 2008, p.253).

Isso inclui, nesse sentido de libertação, avaliar as tentativas desenfreadas de populismo

que chegam ao fascismo e que são defeitos que impõem um sentido exclusivo de governar fora

da democracia, o que tem causado êxodo e fuga de nossos países devido à seca e à vida indigna

implantada. Nós nos desapegamos de nossos próprios defeitos herdados da longa subjugação

modernista-pós-modernista-colonial que nos impedem de ver claramente os instrumentos de

opressão. O compromisso de salvaguardar o que é nosso deve ser alcançado, "ir aos imaginários

sociais subjugados mais íntimos em que somos inferiores aos eurocêntricos, dessas

minimizações ainda estamos cheios no meio da era chamada recivilização" (Rodríguez, 2022a,

p.1); descolonizar desconstruindo opressões.

Por isso, a decolonialidade planetária é o projeto da transmodernidade, no qual o trans

como prefixo é doravante posicionado por Enrique Dussel, com um significado notório que diz

Esse além (trans) indica o ponto de partida da exterioridade da modernidade,

do que a modernidade excluiu, negou, ignorou como insignificante, sem

sentido, bárbaro, não cultural, alteridade opaca porque desconhecida; avaliado

como selvagem, incivilizado, subdesenvolvido, inferior, mero despotismo

oriental, modo de produção asiático etc. Diferentes nomes dados ao não

humano, ao irrecuperável, ao sem história, ao que se extinguirá diante do

avanço avassalador da "civilização" ocidental que está se globalizando

(Dussel, 1994, p. 222).

Devemos ter claro que, mesmo quando a transmodernidade como libertação começa na

exterioridade onde se encontram as vítimas da modernidade-pós-modernidade-colonialidade, a

libertação planetária e a convivência são notórias com a inclusão, uma vez que "esse projeto

transmoderno também será o resultado de um diálogo entre culturas" (Dussel, 1992, p.162).

Neste diálogo há um aspecto fecundo para além das concepções de solidariedade e

compromisso da aceitação da diversidade como o maior tesouro da criação de Deus na terra.

Tenhamos em mente que erros aberrantes continuam a ser cometidos, por exemplo, o que na

modernidade capitalista foi adiado e silenciado, "a solidariedade como forma de conhecimento

é o reconhecimento do outro como igual, sempre que a diferença traz inferioridade; e tão

diferentes, desde que a igualdade coloque em risco sua identidade" (Santos, 2009, p.87).

Sob essas bases estritas de inclusão entende-se a libertação, onde "transmoderno

significa aquela novidade radical que significa a irrupção, como que do nada, da exterioridade

alterativa do sempre diferente, das culturas universais em processo de desenvolvimento, que

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assumem os desafios da modernidade, e mesmo da pós-modernidade euro-americana, mas que

respondem de outro lugar" (Dussel, 2005, pág. 152). Estamos comprometidos com isso,

sabendo que as mudanças são difíceis, mas possíveis, e que a práxis como transformação deve

prevalecer em processos radicais de mudança. Mas eles começam a ser dignificados nos grupos

excluídos.

Este é "a partir do lugar de suas próprias experiências culturais, diferente do europeu

norte-americano, e, portanto, com a capacidade de responder com soluções que são

absolutamente impossíveis para uma cultura moderna" (Dussel, 2005, p. 152). Apostamos

nisso nas concepções da pesquisa. "Uma futura cultura transmoderna, que assume os momentos

positivos da modernidade (mas avaliada com critérios diferentes de outras culturas milenares),

terá uma rica pluriversidade e será o resultado de um autêntico diálogo intercultural" (Dussel,

2005, p. 152). Com isso, não damos uma varredura em nossas introspecções à modernidade;

mas avaliamos os momentos importantes e os aspectos inclusivos a serem melhorados.

O projeto da transmodernidade é a decolonialidade, que prefiro chamar de

decolonialidade planetária, não com isso me desligo do Sul, falo como autor na primeira pessoa;

mas ninho um processo planetário de decolonialidade; em virtude das várias evitações em todos

os continentes do planeta. No estilo freiriano, buscamos a libertação de todos, pois "a libertação

só é possível se afetar os dois polos da relação que deve ser transformada em seu ser; isto é, a

libertação do oprimido não é suficiente se não levar também a uma libertação do opressor"

(Restrepo; Rojas, 2010, p. 55-56). De fato, "a anarquia, an-arkhe, não é a ausência de princípios,

(...) O anarquismo se opõe a qualquer lógica instrumental e utilitária, objetiva e objetificante"

(Colson, 2015, p. 2)

Nas linhas de pesquisa: Transmetodologias Complexas e Transmétodos Decoloniais

Planetário-Complexos, Decolonialidade-Complexidade Planetária em Re-ligagem, cumprimos o

objetivo complexo de analisar a virada ontológico-libertária no pensamento político

decolonial planetário. Fazemo-lo no projeto decolonial planetário, no transparadigma

complexo, na ruptura de rizomas, com o transmetodológico e o transmétodo na desconstrução

rizomática. Explicamos cada concepção abaixo à luz da libertação das investigações coloniais.

Enrique Dussel que dá sentido ao significado semântico do prefixo trans do

transparadigma, transmetodologias e transmétodos. O complexo transparadigma vai antes de

tudo além dos paradigmas, fora dos paradigmas, em sua exterioridade para complicar unindo o

tecido desunido da vida, neste centenário Edgar Morín mais dois anos nos diz que a terra como

uma unidade está cheia de uma diversidade maravilhosa em que a unidade e a diversidade "uma

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unidade dialógica entre compreensão e explicação, para ele, ambos podem se complementar e

controlar um ao outro; e ambos devem se referir um ao outro em um ciclo produtivo de

conhecimento" (Morín, 1988, p. 166).

De forma semelhante, as transmetodologias buscam na exterioridade, no execrado, o

reducionista para tirar e evidenciar o diminuído, na decolonialidade-complexidade planetária

em 2017, em sua primeira publicação (Rodríguez, 2017); dão significado à desconstrução dos

métodos de colonização, tornando-os mais complexos, buscando diatopicamente a sabedoria na

pesquisa sem separar o qualitativo-sócio-crítico-quantitativo; as subjetividades do autor, do

autor, emergem fora da suposta objetividade do pesquisador; não busca verdades acabadas e

abre o espectro das condições iniciais do problema para buscar nessa exterioridade.

O transmétodo da pesquisa é a desconstrução rizomática (Rodríguez, 2017) (Rodríguez,

2019) que entrelaça a desconstrução da crise colonial em geral dos complexos objetos de estudo

e reconstrói com esperançosa decolonialidade-complexidade planetária, transcendendo o pós-

colonialismo à decolonialidade; porque nasceu no estilo dulseniano, na exterioridade da

modernidade - pós-modernidade.

Aqui, na presente pesquisa, há a possibilidade de conexões entre quaisquer dois pontos,

formando com eles a totalidade de um platô, "uma multiplicidade que pode ser co-nectada a

outros por hastes subterrâneas superficiais, de modo a formar e estender um rizoma" (Deleuze;

Guattari, 2004, p. 26). Por isso, parecerá que em algum momento voltamos ao início ou

chegamos ao fim da investigação, rompemos e continuamos com o discurso, que nunca é linear,

mas entrelaçado. Ratifica-se a ruptura com a imposição de capítulos, de divisões como:

introdução, desenvolvimento, resultados e conclusões, síndrome obrigatória de muitos

periódicos e cursos de pós-graduação. O rizomático rompe com a estrutura vertical da raiz, mas

não constitui um sistema.

A seguir, vamos desconstruir e ao mesmo tempo reconstruir para atender ao objetivo do

estudo.

Desconstrução. Crise no pensamento político colonial-modernista-pós-modernista

Dissemos que os projetos que foram perseguidos na prática carecem de libertação e,

nesse sentido, o ser humano anarquista os critica e tende a construir uma reconstrução da

posição anarquista. Mas vamos responder à relacionalidade entre democracia e decolonialidade

como categoria da pesquisa. Uma democracia decolonial e planetária? Vamos rever

Milagros Elena RODRÍGUEZ

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rapidamente a democracia na Grécia à luz das grandes filosofias e como ela ainda é influenciada

hoje. A propósito, conseguimos nomear os sofistas, e entre eles especialmente Antífonte de

Atenas, Hípias de Elis e Alcidamas de Eleia, que anteciparam algumas opiniões primordiais do

anarquismo, como a diatribe contra a lei do Estado. O primeiro uso conhecido da palavra

anarquia também pertence à Grécia Antiga, na obra Os Sete Contra Tebas (467 ac) de Ésquilo

(Hamon, 1943), a palavra anarquia era usada naquela época com sentido negativo, não como

se referindo a uma doutrina contrária à autoridade.

Foi dito que a figura de Jesus de Nazaré é uma grande representação dos valores

anarquistas contra a opressão de Israel e contra as mulheres, os maus-tratos. Concordamos que

nosso Salvador, Libertador, Libertado e Senhor é um libertário excepcional que nos ganhou a

vida eterna com o perdão dos pecados, que o Cordeiro morto ganhou em seu sacrifício na cruz

por todo o planeta. Não estamos neste momento usando a figura de Deus como uma religião

opressora da colonialidade, estamos falando de uma relação pura, orgânica e justa que se chama

cristianismo. Este ponto será para futuras investigações.

Ao aparecer com as Sagradas Escrituras que mostram que a democracia se origina lá,

não estamos impondo religiões opressivas, não estamos alterando as visões de mundo e os

modos de vida das civilizações; nada disso é contradito, desde que a vida e sua natureza sejam

respeitadas. Onde o ser humano e as políticas do Estado devem ser conhecidos por uma

sociedade ancorada na libertação das mentes, como sua espécie: o ser humano é criação de Deus

(Gênesis, 1: 8), com uma terra maravilhosa arranjada por Deus para habitá-lo (Gênesis 1); não

para encobri-lo e destruí-lo; é um conhecimento da decolonialidade planetária nas Sagradas

Escrituras.

Mas, e este é o problema, a democracia que atualmente se impõe foi desviada de seu

propósito original e forjou a vida em uma disjunção, opressão que vem da colonização e da

colonialidade; como democracia, aparece como uma tigela de mendigo profundamente vazia.

A democracia no momento atual é apenas de: pobreza, discriminação, destruição do planeta,

desvio de Deus e seu uso para fins mesquinhos que desvendam sua criação, o desvio até mesmo

dos resultados das ciências para violar a natureza da vida; Com isso a democracia está:

individualização, convivência, dor e infortúnio.

A democracia concebida nas Sagradas Escrituras se perde quando Deus é retirado da

equação de como viver; e veja que estamos falando de Deus e não de religiões opressivas; que,

é claro, cortaram diante dos seres humanos a essência do que Deus é. Para Platão, a democracia

é estudada e experimentada em sua obra-prima A República; o Stagyrite afirma que teve seu

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primeiro impulso com a constituição de Sólon, aproximadamente 594-593 ac (Platão, 1988). A

democracia grega por excelência é aquela que evoluiu na Atenas arcaica e clássica.

É quando a maioria governa em benefício exclusivo ou contra uma minoria. Aristóteles

diz em sua obra Política que a democracia ocorre quando os necessitados têm poder

(Aristóteles, 1988). Nesse sentido, esse poder significa progresso e renascimento de suas

potencialidades e não apelativos como o que acontece com o populismo e o uso indevido em

favor de ideologias que não são nada democráticas.

Estamos procurando os principais desvios e colonialidades da democracia como tal; não

fazemos um relato histórico disso, na Transmétodo nos permite e descolonizar. Sendo a

liberdade uma condição necessária, mas não suficiente, para o exercício da democracia,

sabemos então que a decisão do povo, das comunidades, é uma disposição de bem-estar ou de

mal. Mas as comunidades tiveram a oportunidade de decidir? Como tem sido esse exercício até

agora?

Embora a democracia seja geralmente percebida como um desenvolvimento

greco-europeu, vale a pena notar que algumas de suas raízes podem ser

encontradas na Bíblia. A Aliança entre Deus e as tribos de Israel no Monte

Sinai é baseada no consentimento do povo. Deus é visto como o Rei de Israel:

teocracia significa literalmente o governo de Deus, e não o governo dos

sacerdotes. Os reis terrenos são irmãos do povo e devem se submeter à lei

divina. Abraão pratica a liberdade de expressão quando discute com o Todo-

Poderoso sobre sua determinação de destruir Sodoma e Gomorra. Essa

liberdade tornou-se parte integrante da tradição israelita, exemplificada pelos

profetas e em tempos posteriores. De fato, a vitalidade da democracia no

moderno Estado de Israel pode ser devida em grande parte ao seu contexto

bíblico (Roshwald, 2006, p.151).

Gostaríamos de especificar que um dos principais desvios da democracia como sentido

de liberdade e concórdia do povo é o de se ter desviado da Palavra de Deus, daquele sentido

político original de bem-estar, ética e respeito pela obediência e saber que eles são responsáveis

por seus atos; em uma transcendência da alma e do espírito. O conceito de ser humano é assim

simplificado; e, claro, a da democracia. Está ancorado em concepções exclusivas de

conveniência, na convicção dos acordos que fazia com o Estado; e não responder à criação da

humanidade. A liberdade é excedida em licenciosidade ou diminuída em opressão; A elite

substitui o povo e, nesse ponto, há uma ruptura no complexo conceito de democracia.

Devemos ser claros sobre as críticas à democracia em tempos em que denegrir o

autoritarismo cobra seu preço; E assim, como opção, eles nos dão mais democracias ou

ditaduras expiradas. Sem dúvida, aspirar à liberdade com seriedade cidadã e tomar decisões

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sobre como viver na dignidade da criação de Deus é o nosso desejo. Na libertação onto-

epistemológica da colonialidade da democracia, então, damos algumas essências que a tornam

oprimida em meio à colonialidade do poder. Buscar a justiça no respeito ao ser humano e, com

ele, a toda a terra, é intencionalidade.

Em meio ao desvio da democracia, o planeta vê a decadência da solidariedade, com o

abuso e o ataque à natureza da vida; neste caso, em contraste com a busca da ética em nossa

práxis com os semelhantes, "a complexidade indica que um modo de pensar capaz de vincular

e solidarizar conhecimentos desconexos é capaz de se prolongar em uma ética do vínculo e da

solidariedade entre os humanos (...) A reforma do pensamento teria, portanto, consequências

existenciais, éticas e cívicas" (Morín, 2007, p.102). Sabemos mais que na redução e separação

do ser da natureza, alma, espírito e Deus há uma árvore cortada que pouco poderia fazer para

responder pelas mesmas consequências de sua educação ultrapassada; aliado aos projetos

coloniais que o dominam e o levam à sua expressão mínima: infelicidade, falta de amor, falta

de solidariedade, enfim incivilização em pleno século das tecnologias; O ser desumanizado

procura construir um super-homem com base em sua própria exploração. Entre as críticas à

democracia significativa desviante encontramos a do autor Robert Paul Woff em seu texto

intitulado: Em Defesa do Anarquismo. Crítica da democracia representativa (Woff, 2023).

E entre os ataques à humanidade está o projeto colonial em que "a modernidade é vista

como moldadora de um sistema globalizado de poder que pode ser pensado a partir dessa

fratura, dessa ferida colonial" (Gimeno, 2012, p.36). É por isso que a colonialidade é seu

projeto, o contraprojeto que chamo de decolonialidade planetária, a palavra planetário tem um

sentimento de pertencimento preferível à globalização, autenticamente moriniano. Nisso,

sabemos que "o eurocentrismo deu à filosofia europeia uma hegemonia indiscutível entre as

elites coloniais e o "privilégio de ser o único desdobramento da razão humana sobre as histórias

míticas"" (Dussel, 2016, p.84).

A virada ontológica libertária ou anarquista está na desconstrução que é feita de todas

as tentativas malsucedidas de libertação nas supostas decolonialidades que Walter Mignolo,

entre outros, faz; como veremos em breve. Essa virada agora está alerta para cordialidades

disfarçadas de libertadoras porque vão contra o capitalismo, por exemplo; "Pode-se dizer que

existem dois aspectos da diferença colonial (epistêmico e ontológico) e que ambos estão

relacionados ao poder (exploração, dominação e controle). Em suma, a diferença subontológica

ou diferença ontológica colonial refere-se à colonialidade do ser de maneira semelhante à forma

como a diferença epistêmica colonial se relaciona com a colonialidade do conhecimento. A

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diferença colonial, em geral, é, então, o produto da colonialidade do poder, do saber e do ser.

A diferença ontológica colonial é, mais especificamente, produto da colonialidade do ser"

(Maldonado-Torres, 2007, p. 147).

Em busca da liberdade como vitalidade democrática, inclusiva e assertiva para uma vida

digna, "a descolonização epistemológica, para então dar lugar a uma nova comunicação

intercultural, a uma troca de experiências e significados, como base de uma outra racionalidade

que pode legitimamente reivindicar alguma universalidade" (Quijano, 1992, p. 447); Deve

resgatar o encoberto da modernidade-pós-modernidade com inclusão assertiva e opressão

indisfarçável, onde a superioridade de pessoas, conhecimentos, regiões, espaços ou visões de

mundo continua a ser reivindicada. Nesse sentido, a virada ontológica libertária deve

compreender com profundos processos metacognitivos as diferentes colonialidades que ainda

prevalecem na terra. Observamos que "a colonialidade do poder se refere à inter-relação entre

as formas modernas de exploração e dominação, e a colonialidade do conhecimento tem a ver

com o papel da epistemologia e as tarefas gerais de produção de conhecimento na reprodução

dos regimes coloniais de pensamento" (Maldonado, 2007, p.130), enquanto "a colonialidade do

ser refere-se a, depois, à experiência vivida da colonização e seu impacto na linguagem"

(Maldonado, 2007, p.130).

Os fatos ocorridos nas falsas decolonialidades do planeta já foram levados em

consideração, razão pela qual Walter Mignolo expressa com atenção que a decolonialidade "não

é mais esquerda, mas outra coisa: é distanciamento da episteme política moderna, articulada

como direita, centro e esquerda; é abertura para outra coisa, em movimento, buscando-se na

diferença" (Mignolo, 2008, p. 255). Não é socialismo disfarçado de comunismo, não é

castrismo, nem nunca é nazismo. A decolonialidade planetária não é comunismo, nem é um

projeto com diferentes objetivos libertadores onde é de alguma forma evitada, onde é oprimida;

nenhum desses propósitos pode designar o decolonial planetário. Com tudo isso, o sujeito

anarquista não concorda com nenhuma prática que se diz libertadora e trai essa concepção. Nem

é um sujeito nesta investigação que queira abolir o estado. Pelo contrário, defende o Estado de

Direito de uma nação.

Note-se que não coloco a concepção de sujeito anarquista a partir da perspectiva

eurocêntrica, mas que é o cidadão que exerce práticas libertárias em favor dos seres humanos e

se opõe a qualquer prática opressora do Estado, em qualquer esfera. Situar o ressurgimento em

escala planetária em um contexto ainda inexplorado de colonialidade global, onde os chamados

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Estados anticapitalistas são, finalmente, disfarces opressivos que não têm nenhuma intenção

libertadora. Ele é um sujeito político por excelência.

O sujeito anarquista ou libertário na desconstrução de sua concepção se opõe atualmente

a formas de pensar como o comunismo e o liberalismo, bem como a outros movimentos que

rejeitam essas inclinações como antidemocráticas, fascistas; porque não há libertação sem

democracia, assim como não há paz sem justiça. Anarquia não significa o apolítico de um

sujeito; pelo contrário, deve estabelecer uma posição libertária. Com isso, rejeitamos qualquer

maneira inadequada de fazer política; muito mais quando é feito em nome de projetos

decoloniais e da tomada de legados como nossos libertadores, ou na educação como Paulo

Freire, Simón Rodríguez, José Martí e essas figuras são usadas, mas a práxis política e

educacional está longe do legado dessas exaltações.

Reconstrução. A virada ontológico-libertária ou anarquista no pensamento político

decolonial planetário

Sem dúvida, o cidadão na virada ontológico-libertária ou anarquista no pensamento

político decolonial planetário, carrega em suas políticas subverter a ordem opressora de

qualquer Estado; e com isso subverter não significa alterar ou se manifestar contra suas leis ou

constituição, afinal não promove revoltas fascistas; sem dúvida o pensamento decolonial como

instrumento transgressor da globalização (Lara, 2015) carrega em si a planetarização, como sua

missão a salvaguarda da Terra. "O pensamento decolonial defende que devemos repensar a ação

política e, muito importante, nossa própria educação, para criar um diálogo horizontal que

contraste com o monólogo eurocêntrico da modernização e seu processo constituído pela

globalização" (Lara, 2015, p. 6-7).

Se a bandeira do anarquismo é a libertação, então sua ação política desenvolve a

consciência planetária; nisso "a libertação requer a capacidade reflexiva do oprimido, que deve

compreender as condições objetivas que sustentam sua opressão, ao mesmo tempo em que o

torna consciente da maneira como essa opressão o desumaniza e impede sua vocação de ser

mais". (Restrepo; Rojas, 2010, p.56). Ser mais não é entendido como medidas populistas que o

minimizam e não o empoderam, aqui temos que estar alertas; "Caso contrário, os oprimidos

podem transformar as condições de opressão apenas para invertê-las; isto é, apenas para

reproduzi-los, desta vez em seu antigo opressor" (Restrepo; Rojas, 2010, p.56). E isso acontece

quando vemos massas sofrendo, empobrecidas, mas apoiando um sistema opressivo por mera

sobrevivência. E esqueceram o verdadeiro potencial, porque o paternalismo quando a opressão

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começou estava criando uma minimização extrema, a ponto de não discernir, mas obedecer

cegamente.

Casos extremos de empoderamento humano podem resultar em gravidade; por exemplo,

devemos dar a guinada decolonial planetária libertando os seres humanos de sua suposta

superioridade com a natureza, de sua dominação como um massacre da natureza (Santos, 2018).

Para tanto, propomos a antropoética como nossas ações na recivilização da humanidade como

um dos eixos transepistêmicos, para além do que se sabe ser o ser humano, o que é ser um

indivíduo humano; indivíduo em autonomia e dependência (Rodríguez, 2022b); é um

reconhecimento de que somos uma unidade indivisível: natureza-corpo-mente-alma-espírito-

Deus em que se alguém é afetado tudo perece. A essência compassiva é uma verdadeira essência

libertária para ensinar na decolonialidade planetária que transgride a tradicionalidade e a

consciência planetária de que nos atacamos enquanto nos sentimos natureza, defendemos essa

essência de nossas próprias demências; ir constantemente às respostas para a pergunta: Como

o ser humano quer transcender? (Rodríguez, 2022b).

Devemos acabar com a falsa concepção de que a natureza é de ordem inferior, pois nos

foi ensinada na colonialidade das mentes e do poder a concepção dicotômica entre natureza-

sociedade ou natureza-humanidade e com ela foi estabelecido um princípio de diferenciação

hierárquica radical entre a superioridade da humanidade/sociedade e a inferioridade da

natureza. também falsamente inscritas nos planos da criação divina (Santos, 2018). E desde

que entendamos que falhamos na chamada conquista do planeta; porque "o mito bárbaro da

conquista da natureza, longe de humanizar a natureza, a instrumentaliza e degrada seu

degradador" (Morín, 2002, p. 495).

O sujeito é o ser que tem a autocompreensão como sua peculiaridade mais

transcendental; no estudo do ser humano, devemos integrar a ele a maneira como o ser humano

se entende. "Como será a autocompreensão se o ser não conhecer a si mesmo? Portanto, a

consciência e sua responsabilidade pela vida de alguém é a essência do que é humano. Nessa

consciência, as crenças, as representações sociais, entre outras, são parte essencial, marcadas

por sua cultura" (Rodríguez, 2022b, p.174).

Nesse sentido, a virada ontológico-anarquista no pensamento político decolonial

planetário, sem dúvida, se volta para o deslocamento na salvação da Terra e com isso deve

retomar a complexa concepção do ser humano e sua ação dependente da natureza, na qual, se

perecermos, será com todo o planeta. É urgente ter uma cabeça bem colocada no estilo de

Michel de Montaigne, e que Edgar Morín retoma em suas obras. Os aspectos biológicos,

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culturais, espirituais e naturais entrelaçados permeiam a totalidade desconhecida como um mar

de incertezas da relação natureza-corpo-mente-alma-espírito-Deus (Rodríguez, 2022b). Mas é

conveniente saber que na reforma do pensamento em direção a estágios metacognitivos

profundos, a transcendência, a consciência-consciência, a consciência, entre outras, são

condições únicas do ser que podem ser transformadas em sua recivilização.

Nesse sentido, da mesma forma que a falsidade de que Deus não existe foi feita no

humanismo para fazer o ser humano pensar que pode se salvar, como autor liberado em meu

sentimento de pensamento e subjetividades, não mais um objeto passivo, mas um ser humano

ativo na investigação, gostaria de esclarecer que a figura de Deus, do cristianismo evangélico,

daqueles que acreditam em Jesus Cristo como o homem libertador da história da terra que deu

sua vida por nossa salvação e transcendeu nossa alma e espírito; ele não é o deus usado na

evasão da Igreja Católica que manipula a figura de Deus (Rodríguez, 2023a); e que, por

exemplo, ocorre que "o colonizador europeu e isso traz consigo como consequência a

representação do outro não cristão como um ser que precisa ser evangelizado, seja o árabe, o

negro, o oriental ou o índio americano" (Abate, 2016, p. 182).

Em consonância com a complexidade e o reconhecimento da natureza da vida, estamos

indo para a "consciência da finitude humana no cosmos, que nos leva a conceber que, pela

primeira vez em sua história, a humanidade deve definir os limites de sua expansão material e,

correspondentemente, empreender seu desenvolvimento psíquico, moral e espiritual". mental"

(Morín, 2006, p. 181). E unitivo com o espiritual, à transcendência do ser humano, a crença de

sua finitude em seu fazer, e que dentro dele não há verdade; a humildade que tanto nos faltou

na crise do humanismo. "Reconheçamos que não podemos voltar e fazer no meio da terra; tanto

quanto pudermos; deixando o indizível e o grande poder de Deus que transcende nossa alma e

espírito" (Rodríguez, 2023b, p.14).

A democracia no projeto decolonial planetário é a busca da felicidade do ser humano,

com ela a libertação; o que não significa licenciosidade; porque nas leis dos Estados temos

estatutos a cumprir; a essência dela é trabalhar com ações na salvaguarda da vida em todos os

sentidos; o homem é sapiens-demens, é onde se encontram as forças da desconstrução de uma

democracia demagógica que perdeu seu Norte. Por isso, o processo democrático busca ao

mesmo tempo a descolonização das ciências, dos territórios, do pensamento e da pedagogia

como práxis contra-hegemônica na região latino-americana; e em todo o planeta; levando em

consideração que não somos os únicos colonizados.

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A democracia na decolonialidade planetária ou a decolonialidade planetária que

promove a democracia são incitadoras e subversivas da igualdade; nisso rompe com as

civilizações imponentes, ciências, conhecimentos que se acredita serem superiores, legalizando

outros países. É a imposição que o Ocidente fez com a colonização na qual, como diz Enrique

Dussel, nos fez sentir duplamente culpados: por sermos inferiores e por nos resistir. Observe

que na educação a igualdade não pode ser alcançada com disciplinas; é um tema a ser

aprofundado em pesquisas futuras, a disciplina é insuficiente, é uma forma errada de tentar

conceber, criar e disseminar conhecimento, as disciplinas que são colonizadas não permitem a

inclusão do conhecimento; e eles continuam a exercer seu poder recusando-se a quebrar os

limites de seu conhecimento; mas aí, ao quebrar seu pensamento abismal, essências dignas de

resgate para diatopias como democracia-igualdade, democracia-decolonialidade planetária;

entre outros.

Como já disse, para continuar o estudo com a transdisciplinaridade em conjunto com as

disciplinas e silenciando seu exercício colonial na educação democrática, vamos deixar de lado

a ruptura da relação: ser humano-natureza-sociedade, e vamos para sua diatopia com

abordagens interdisciplinares e transdisciplinares sem sacrificar as disciplinas, e o uso de

diversos procedimentos, métodos e metodologias. Porque o que é conclusivo é a quebra de

fronteiras epistêmicas, a combinação de conteúdos cognitivos: conhecimento-conhecimento

para poder encontrar a realidade com toda a sua complexidade e incerteza nas universidades,

nas instituições de ensino.

Afinal, a democracia é possível no projeto de colonialidade planetária-complexa;

Melhor ainda, é aí que podemos alcançar o centro menos contaminado para um exercício

democrático em todos os sentidos nos países. Reafirmamos a democracia como decolonialidade

não restringe a liberdade; em vez disso, define-o no cumprimento de deveres e reivindicação

de direitos; aprender e buscar a descolonização, à qual o ensino e o conhecimento

necessariamente se unem, que por sua vez não podem prescindir da liberdade. Sabemos como

nasce a decolonialidade, ela nasce como uma proposta crítica, o oposto da herança colonial que

nos pisoteou durante anos em muitas partes do planeta, um vestígio evidente na organização

social e na reconstrução histórica e cultural. Como podemos alertar para a subversão dos

Estados fascistas que começaram com o paternalismo e continuam com a seca das regiões?

Voltamos agora ao rizoma inicial para mostrar a possibilidade do sujeito subversivo que,

no legado de Enrique Dussel, alcança no projeto decolonial um privilégio epistêmico dos

oprimidos por sua condição de exterioridade para articular a práxis e a filosofia da libertação:

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"a exterioridade é a profundidade insondável da sabedoria, a dos povos vernáculos, dominados,

pobres (...) Eles são os professores dos sábios, e a filosofia é sabedoria" (Dussel, 1996, p. 207).

Recuperando assim o conhecimento das visões de mundo originais.

Fora da hegemonia ocidental e do Norte, alcançamos essências especiais para essa

subversão como um grito libertador na práxis que, entendendo a salvaguarda da exterioridade,

entendemos que com Enrique Dussel "essa noção de exterioridade não implica um exterior

ontológico, mas se refere a um exterior que é precisamente constituído como diferença pelo

discurso hegemônico" (Escobar, 2003, p. 63). Essa hegemonia doentia, um ultraje da história

por prometer libertação e ser uma imitação do liberalismo e da globalização, deve ser subvertida

em favor do bem-estar das nações. Deve ficar claro que nem tudo o que foi feito para governar

ao contrário do capitalismo foi a decolonialidade, mas que eles se aproveitaram das grandes

necessidades para oprimir mais, agora com outros portadores de colonialidade disfarçada.

Acreditamos que fora das concepções teóricas, na práxis é hora de pensar nas melhores

essências do ser humano, que podem ser transcendidas e provocadas em um exercício de

consciência-consciência (Rodríguez, 2023b); pois sabemos hoje na desconstrução que

carregamos nós nos redimimos na vida diante de nossa magnífica criação; além de

competências desumanas, o desejo de dinheiro e os danos à vida. Fica claro, então, que "as lutas

para se libertar constituem, aqui e ali, processos originais por meio dos quais os miseráveis da

terra recuperam (e se reapropriam) de sua própria historicidade, criam seu lugar no mundo,

criam o mundo para acontecer e gestam sua própria filosofia" (GIMENO, 2012, p. 44).

E nas linhas de pesquisa que mencionamos onde se situa a pesquisa atual, subvertemos

a filosofia ocidental que dita e justifica o massacre da vida; saímos da filosofia colonizada para

salvaguardar sua exterioridade e as filosofias das civilizações execradas, com ela uma

transfilosofia que vai contra a filosofia sequestrada na colonialidade, além da epistemologia da

filosofia, transcende fronteiras e torna a filosofia mais complexa para o planeta, sem dívidas

continentais (Rodríguez, 2022c). Onde é resgatado propõe uma filosofia baseada no diálogo e

na escuta dos excluídos, do Outro radical, ou seja, do sujeito que foi transformado em objeto

pela dominação ocidental (Dussel, 1998).

As formas de resistência hoje devem ser dirigidas não apenas contra o Estado, mas

também contra outras forças opressoras e também opostas ao Estado; é o caso de muitos

movimentos fundamentalistas de natureza religiosa, alguns que violam a natureza da vida e

promovem aberrações como a pedofilia. Ora, nas formas de luta encontramos duas classes: na

primeira há aqueles movimentos que representam uma parte da sociedade que é atacada e na

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qual o sujeito é levado à sua conversão e encurralado a tal ponto que é obrigado a participar

ativamente das lutas sociais; no segundo há aquelas lutas que consideram que é o sistema que

está causando danos à sociedade, por isso é necessária uma mudança de sistema que, por meio

de uma reconstrução do Estado, consiga redirecionar a sociedade para a mudança.

Conclusões. Asserções em defeitos escorregadios do pensamento decolonial planetário

No fato de analisar a virada ontológico-anarquista (ou libertária) no pensamento

político decolonial planetário, obtivemos propostas na práxis para subverter e com a virada

ontológico-anarquista, que estão atentas ao contínuo ataque à vida em todos os sentidos, de

modo que o sujeito libertário ou anarquista tem como prioridade a salvaguarda da vida, de todas

as manifestações complexas da vida. Em primeiro lugar, atende à complexa concepção do ser

humano: natureza-corpo-mente-alma-espírito-Deus. Com isso, a salvaguarda da natureza é

essencial, na medida em que ela é cortada ou tratada como inferior, em grau de importância o

indivíduo perece.

Em segundo lugar, de acordo com a complexidade do ser humano, Deus como criador

e Pai Nosso é redimido diante de nossas ações e complexidade da vida; no estilo panikkarniano,

a intuição cosmoteândrica de Deus no mundo, a Trindade: uma experiência humana primordial

(Panikkar, 1998). Nisso, ter consciência do bem comum é promotor de uma consciência-

conscientização onde o espírito/cérebro não pode ser isolado da cultura, da educação

libertadora; isso é infalível para a incidência do espírito e para o pleno avanço do cérebro; bem

como a elevação à sabedoria como exercício do Espírito Santo que permeia nosso espírito

(Rodriguez, 2022b). Com isso desconstruímos a figura opressora de Deus das religiões para

evitar e no falso humanismo para promover a arrogância de que o ser humano pode agir como

bem entender e não tem ética. O sujeito anarquista que subverte formas opressivas de prejudicar

e violar a natureza da vida e, com ela, a pedofilia; entre outras aberrações resultantes da natureza

irracional do ser humano colonizado desumano alienado da colonialidade global. O sujeito deve

ser alertado para a libertação, resistir e persistir.

Terceiro, sem preeminência, se a bandeira do anarquismo é a libertação, então sua

ação política desenvolve a consciência planetária. A consciência planetária abrirá a cortina de

que fazemos parte de uma teia complexa que inclui todas as formas de vida do planeta. Um

planeta que foi atacado e minimizado como inimigo. "A consciência ecológica requer um duplo

piloto: um, profundo, que vem de todas as fontes inconscientes da vida e do homem, e o outro,

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que é o de nossa inteligência consciente" (Morín, 1996, p.10). Nisso, o anarquista deve entender

que o treinamento, atendendo às suas próprias fraquezas e treinamento reducionista lhe custou

ser subvertido e impôs-lhe a colonialidade do poder e o fazer, mesmo quando os libertadores

de seus países os tiraram do colonialismo e da invasão do Ocidente.

Em quarto lugar, a solidariedade como forma de conhecimento é o reconhecimento do

outro, não como outro, mas como si mesmo; da dor de nossos semelhantes e de seus

sofrimentos; mas essa solidariedade deve nos levar a tomar consciência de que essas pessoas

infelizes têm o poder de se libertar se você as capacitar fortemente à maneira freiriana.

Compaixão diante da dor na decolonialidade-complexidade planetária, quão estranha é?

(Rodríguez, 2023b), rezamos para que não usemos mais esse sentimento como outro; mas que

sob a consciência de que viemos servir, de que estamos unidos uniativamente no mesmo fim de

amor, entendamos que a compaixão leva à inclusão do ser humano na natureza,

"reconhecimento de nossa ecodependência, o cuidado da terra; sem reconhecimento do

pluriverso cultural, étnico, religioso e da biodiversidade. A compaixão deve levar ao diálogo

entre tradições culturais, religiosas, étnicas, filosóficas, espirituais e morais" (Rodríguez,

2023b, p. 1). Vamos em frente, viva a humanidade, a criação de Deus, Pai maravilhoso.

Agradecimentos e dedicação na liberação transmetódica do sujeito de pesquisa

Dedicatória: Dedico esta pesquisa ao filósofo da libertação: Você viveu um exemplo

de humanidade Don Enrique Dussel, obrigado por tanto! Fidelidade: sabendo que a libertação

e a salvação totais foram dadas por Deus amado com seu Filho Jesus Cristo na cruz, que é a

verdade e a vida, contribuímos para reivindicar novamente a criação; nos despedimos com o

devir do Primeiro e Segundo Mandamentos de DEUS, quando um intérprete da Lei lhe

perguntou: Mestre: Qual é o principal mandamento da Lei? Ele respondeu: "Amarás o Senhor

teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento". O Segundo

Mandamento é semelhante a este: Amarás o teu próximo como a ti mesmo (Mateus 22:34-39).

O autor dedica Deus com toda a sua complexidade, cheio de sabedoria do Espírito Santo em

humildade, e abrindo caminhos em meio à desolação e à desgraça; e deseja usar os dons dados

em favor da humanidade, "a língua dos sábios dá brilho à sabedoria; a boca dos tolos ferve de

tolice" (Provérbios 15:2).

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Taurus Ediciones, S.A, 2023.

Milagros Elena RODRÍGUEZ

Rev. Sem Aspas, Araraquara, v. 14, n. 00, e024010, 2024. e-ISSN: 2358-4238

DOI: https://doi.org/10.29373/sas.v13i00.19153 21

CRediT Author Statement

 Reconhecimentos: A todos os seres humanos que são cristãos no coração e nas obras.

 Financiamento: Sem financiamento, realizado no quadro consciente do pesquisador da

Universidad de Oriente, Cumaná, Venezuela.

 Conflitos de interesse: Não.

 Aprovação ética: A natureza da vida é respeitada, pesquisa ética em todos os sentidos.

 Disponibilidade de dados e materiais: Totalmente.

 Contribuições dos autores: O autor realiza toda a pesquisa e é o portador das linhas de

investigação onde a pesquisa se encontra.

Rev. Sem Aspas, Araraquara, v. 14, n. 00, e024010, 2024. e-ISSN: 2358-4238

DOI: https://doi.org/10.29373/sas.v13i00.19153 1

GIRO ONTOLÓGICO-LIBERTARIO EN EL PENSAMIENTO POLÍTICO

DECOLONIAL PLANETARIO

VIRADA ONTOLÓGICO-LIBERTÁRIA NO PENSAMENTO POLÍTICO DECOLONIAL

PLANETÁRIO

ONTOLOGICAL-LIBERTARIAN TURN IN PLANETARY DECOLONIAL POLITICAL

THOUGHT

Milagros Elena RODRÍGUEZ 1

e-mail: melenamate@hotmail.com

Cómo hacer referencia a este artículo:

RODRÍGUEZ, M. E. Giro ontológico-libertario en el

pensamiento político decolonial planetario. Rev. Sem Aspas,

Araraquara, v. 13, n. 00, e024010, 2024. e-ISSN: 2358-4238.

DOI: https://doi.org/10.29373/sas.v13i00.19153

| Presentado en: 22/03/2024

| Revisiones requeridas en: 13/11/2024

| Aprobado en: 20/11/2024

| Publicado en: 19/12/2024

Editor:

Prof. Dr. Carlos Henrique Gileno

Editor Adjunto Ejecutivo:

Prof. Dr. José Anderson Santos Cruz

Universidad de Oriente (UDO), Cumaná – Sucre – Venezuela. Docente-Investigadora Titular.

Giro ontológico-libertario en el pensamiento político decolonial planetario

Rev. Sem Aspas, Araraquara, v. 14, n. 00, e024010, 2024. e-ISSN: 2358-4238

DOI: https://doi.org/10.29373/sas.v13i00.19153 2

RESUMEN: En la presente indagación rizomática transmetódica, con el transparadigma

complejo se cumple con objetivo complejo de investigación de analizar el giro ontológico-

anarquista (o libertario) en el pensamiento político decolonial planetario. Lo hacemos desde

los transmétodos, esta vez la deconstrucción rizomática, en su deconstrucción o decolonialidad

de la crisis y luego la reconstrucción. En el entramado rupturante, sin preeminencias, la bandera

del anarquismo es la liberación entonces su acción política desarrolla la conciencia planetaria.

La democracia en el proyecto decolonial planetario es la búsqueda de la felicidad del ser

humano, con ello la liberación; lo que no significa libertinaje; pues en las leyes de los Estados

tenemos estatutos que cumplir; esencia en ello trabajar con acciones en la salvaguarda de la

vida en todo sentido.

PALABRAS CLAVE: Giro Ontológico. Anarquismo. Pensamiento Político. Decolonialidad

Planetaria.

RESUMO: Na presente investigação transmetódica rizomática, com o transparadigma

complexo, cumpre-se o complexo objetivo de pesquisa de analisar a virada ontológico-

anarquista (ou libertária) no pensamento político decolonial planetário. Fazemo-lo a partir de

transmétodos, desta vez da desconstrução rizomática, na sua desconstrução ou

decolonialidade da crise e depois na reconstrução. No quadro disruptivo, sem preeminência,

a bandeira do anarquismo é a libertação, pelo que a sua acção política desenvolve a

consciência planetária. A democracia no projecto descolonial planetário é a procura da

felicidade humana e, portanto, da libertação; o que não significa devassidão; Pois bem, nas

leis dos Estados temos estatutos a cumprir; sua essência é trabalhar com ações para

salvaguardar a vida em todos os sentidos.